今世俗之言成功，言奋斗皆戕害人之身心，成功求其必，奋斗于利也。夫死生有命，富贵在天，尽之者人，成之者天，孔子大圣，且有不成，时也，命也，恶得轻不成者哉？时命不济，圣人终于匹夫，时命嘉，庸人可登高位，故不可以成败论是非，衡轻重。是非重于成败，君子有必不为，无必为，船山宋论之论王安石言之详矣。怀必为之心，必求其成，则狠愎矣，狠于己，极其苦而不辞，狠于人，凡阻己者无不毁灭，术有不择。愎者，俗语不撞南墙不回头，至于身死也，而不知改途易辙，不成功则不异于自戕也。若夫奋斗于利者，孟子所谓孳孳于利，跖之徒也，得利忘义，为富不仁，成则损人，败则损己，终身役役，而身亦病残矣，尚不得如凡人虽贫贱，犹得康健终老也。
成功学与人打鸡血，而必求其功，成功机率低，大多不成，受以成败衡人长短者之影响，不成功，失败，则甚痛苦，至于自戕。儒学教人乐天知命，虽求功名富贵，而不汲汲求其必，如不可求，从吾所好，孟子曰：“人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。……得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”无入而不自得，奚必功名富贵谓之得？孔孟程朱之修身讲学传道岂非大得！孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”儒者之重得，尤重于身心道德之得也，此能求则得之也，若夫功名富贵，求之有道，得之有命，求之不可必得也。何世俗之多求其不必得者乎？故君子无入不自得，而世俗小人每多忧戚。精神之营养，求之必得，物质之丰盛，求之不必得，精神之富，愈积愈富，不患其失也，物质之富，未必上升，恐其失也。事业失意者，何不求于内也？
唯儒学最可安顿人心，不离现实，而亦不溺现实，存心而不孤守其心，格物而不追逐于物。世人不闻道，成则入于申韩之功利，败则遁于佛老之虚无，儒学则无入而不自得，成功不骄，失败而不馁，达可泽民，穷可修道，皆可贡献。岂如申韩之汲汲功利而无身心之修，佛老之靡靡空寂而无经济之才。
佛老虽高于世俗，能忍贫寡欲，是可素贫贱，而不可素富贵，至于外人伦，灭天常，非吾儒之独善其身，直悖于尧舜之道，使人破其家，废其身也，何有得哉？儒者求内而不孤其内，求外而不执于外。无入而不自得，成败祸福死生不足以易之，此其所以为大中至正之道也，天地之常道也。功名富贵，君子亦求之，与俗同欲，而不执，君子更有所重也，佛老绝功名富贵，且卑之，且绝声色，与俗相反。然人伦事物，俗与君子同者，彼亦绝去，则得罪名教矣！君子与俗同欲而异志，异端如佛老反俗而灭理。与俗相反，而其执也，均于世俗之惑。
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文章标题：陶扬鸿：关于拱白菜之感言发布于2021-07-06 00:07:37
