最有血性的是儒家，孔子说以直报怨，又说父母之仇，不共戴天，公羊子说百世之仇犹可报也！朱子更说民族国家之仇，万世必报！如能发挥儒家复仇大义，中国岂为夷狄两次亡国蹂躏？复国后，还对满倭姑息。冉闵屠胡，就是孔子所谓的以直报怨！如果后世汉人多有如冉闵这种复仇狠劲，夷狄肯定怕了汉人，还敢再肆意屠杀凌辱吗？儒家之道岂诚行于天下哉？儒家的复仇大义被隐没了。明末大儒王船山就说：“夷狄非我族类者也，蝥贼我而捕诛之，则多杀而不伤吾仁。”何况亡我国家，屠我人民者？而当我们汉人复国后，却对殖民者怀柔了。如朱元璋之优待蒙元俘虏，还把蒙元酋长的儿子养大送回去。辛亥革命，对满清，居然让他体面地退位，还让他这些鞑子居住在故宫，说要讲人道主义，和仇敌讲人道主义，岂是周礼德柔中国之谓也？《诗经》曰：“戎狄是膺。”孟子曰周公兼东夷而百姓宁，周礼，俘虏夷君戮之不为不礼，何与仇夷为仁？ 抗战胜利，蒋介石也是优待日本俘虏送回去，说要讲人道主义。本朝，几乎天天拍抗日剧，经常纪念南京大屠杀，有毛用？口头声讨纪念，可曾俘获日军而屠杀之？这不是提倡屠杀，这是复仇，杀人不对，为复仇杀人，对，屠杀不对，为复仇屠杀对，故冉闵屠胡，得到当时很多汉人的支持。相反，对日本俘虏多是优待，对他们留在中国的妻子也是善待，养得好好的。对殖民者侵略者真人道主义了，可曾想过祖先父母兄弟之冤魂？
柳亚子就痛批那些主张优待满清皇室者：“建夷猾夏，多历年数，罪恶滔天，毒痛全国。乃垂亡之顷，犹拥护其僭窃之帝号，盘踞其盗劫之宫禁，试向异国君主，果有长作寓公者否？如比例于葡萄牙之黜皇，朝鲜之废帝，则尊号已失，不足受相当之敬礼，左支右绌，无适而可。况吾人对于虏酋，本有草芥寇仇之恨，种族政治之争。曩时革命未成，著书传檄，犹且大声呵斥，不承认其有僭帝之名，岂今日反降心相从耶？四百万之巨金，徒豢养此孤儿寡妇，而自努尔哈赤，下逮载湉，孰非我民国国民之公敌，反欲保其蒸尝，代营墟墓，认贼作父，无逾于此。顾临时政府与参议院诸君，不顾革命之初衷，不得国民之公意，贸贸然应之，将何以对此次扶伤死战之将士， 与夫流离奔窜之平民？”“虏酋退位，在吾党原无拒绝之理，然只能认为亡国，不能认为禅让。试一翻英、法革命之历史，查里斯第一与路易十六之惨状何如，姑不具论。即以吾国而论，亡国于同族之手者，安乐归命，位不过公侯，已为至渥。馀若光武之招盆子，只待以不死；宋祖之赦刘张，但许其执梃而降王长。如是而已。自魏、晋、宋、齐以及梁、陈、唐、 宋，假名禅让，犹无帝号之加。南唐尊崇杨吴，让皇之称， 实为例外。然阴加残害，阖门百口，骈死润州，其不祥明甚。金行失纪，五胡猾夏，刘寄奴龙行虎步，廓清中原，姚泓、慕容超之徒，俱伏天讨，无人议其过酷。盖夷狄乱华， 固有当诛之罪也。明祖宽大，优待蒙古，然顺帝之谥出于身后，崇礼之封爵不逾侯，论者犹责其姑息养奸，终召建夷之祸。此中消息，不綦微哉！至异族之所以待我中国君主者，怀、愍之弑，徽、钦之辱，史不忍书。下逮蒙元，德祐蒙尘，重山舟覆，犹且扬髡肆虐，毒及陵寝，以视明祖之待元裔，仁暴何如？最近福临僭窃，多尔兖残暴，弑圣安于燕市，戕思文于汀州，缢绍武于东粤，甚至鲁监国浮海，必穷之于舟山，永历帝投荒，则购之于缅甸，且焚永历之尸，而扬其灰于簏子坡前焉。为问明室君主，何仇于建 夷，而忍心害理，一至是耶？台湾瓯脱，郑氏所手辟，延平王毁家建义，欲以海外扶余，存汉家之正朔，其志甚苦，而虏廷必欲穷其所在，卒至克块舆榇，靖宁自罄，此二百年来悲歌慷慨之士所由不能一日忘复仇也！”
胡屠汉，吾汉屠胡，一为慰汉人死者之魂，二为蛮夷猾夏之诫，乃人之性，天之理也，多杀而不伤吾仁，为其以直报怨，意在瘅恶防夷，自卫族类，非嗜杀也。
《公羊传》曰：纪侯大去其国。大去者何？灭也。孰灭之？齐灭之。曷为不言齐灭之？为襄公讳也。《春秋》为贤者。讳何贤乎襄公？复仇也。何仇尔？远祖也。哀公亨乎周，纪侯谮之。以襄公之为于此焉者，事祖祢之心尽矣。尽者何？襄公将复仇乎纪，卜之曰：“师丧分焉”。“寡人死之，不为不吉也。”远祖者几世乎？九世矣。九世犹可以复仇乎？虽百世可也。家亦可乎？曰：“不可。”国何以可？国君一体也。先君之耻，犹今君之耻也。今君之耻，犹先君之耻也。国君何以为一体？国君以国为体，诸侯世，故国君为一体也。
国仇九世可复，非但九世，百世可复，此国，乃诸侯国，诸侯国之间，若为中国与夷狄外国之仇，则万世必报矣！国为一体，先民之耻，吾全体之耻也！
朱子《戊午谠议序》曰：君臣父子之大伦，天之经，地之义而所谓民彝也。故臣之于君、子之于父，生则敬养之，没则哀送之，所以致其忠孝之诚者，无所不用其极而非虚加之也，以为不如是则无以尽乎吾心云尔。然则其有君父不幸而罹于横逆之故，则夫为臣子者，所以痛愤怨疾而求为之，必报其仇者，其志岂有穷哉！故礼记者曰：君父之仇，不与共戴天；寝苫枕干，不与共天下也。而为之说者曰：复仇者，可尽五世，则又以明夫虽不当其臣子之身，苟未及五世之外，则犹在乎必报之域也。虽然，此特庶民之事耳，若夫有天下者，承累世无疆之统，则亦有万世必报之仇。非若庶民五世，则自高祖以至玄孙，亲尽服穷而遂已也。国家靖康之祸，二帝北狩而不还，臣子之所痛愤怨疾，虽万世而必报其仇者，盖有年矣。
有公仇，有私仇，私仇为父母兄弟朋友之仇，五世以外不可复，公仇为民族国家之仇，虽万世必报。民族国家之仇，凡匹夫皆有复仇之责。汉武帝北伐匈奴，穷追猛打，就是引用春秋大义，说齐襄复九世之仇，春秋大之。这是儒家复仇大义在汉代的实践。后世春秋学式微，复仇大义隐没矣。 齐襄公恶君耳，淫妹杀鲁桓公者，然灭纪，复九世之仇，则《春秋》大之。可见春秋对复仇有多肯定！公羊子说百世可复，这是诸侯国之间，同为诸夏，何况中国和夷狄之仇呢？ 朱子曰万世必报，这是对春秋大义的继承延伸！
《礼记》又记：子曰：“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。”《诗》曰：“无言不仇，无德不报。”……子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”
船山解：此一节孔子之言。“以怨报怨”，如其怨而报之，即所谓直也。君子之于怨，审其可怨不可怨而已矣。义之所得怨者而矫情以忘之，斯匿怨之所以可耻也。 “仁”，当从郑氏作民。“宽身”，谓安身求容。“刑戮”，谓众叛亲离而陷刑戮也。二者虽有过不及之分，要皆不酌报施之宜而悖人情以遏天下之利也。
以德报德，是劝善，以怨报怨，是惩恶。圣人不讳恩怨，恩怨分明。“以怨报德”固然是卑鄙小人之所为，而“以德报怨”亦不可提倡，是“宽身之仁”，忍让别人，以安身求容。以德报怨，看似高大，其实是软弱，亦纵容恶行！
孟子讲仁者无敌于天下，或曰迂阔，其实此与兵家孙武“不战而屈人之兵，善之善者”有相通之处。为何说仁者无敌？孔子曰仁者必有勇！所谓圣贤必为豪杰！仁者不仅有勇，而且是大勇，浩然无畏，视死如归！仁者有担当，勇敢，能团结群众。仁义之师，就是团结的勇武之师！士兵互相团结，将士互相团结，兵民互相团结。仁者是刚强无比的，是兼气力与精神的强大！孔子曰刚毅近仁，仁者至大至刚！
《礼记·儒行》：儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义；劫之以众，沮之以兵，见死 不更其守；鸷虫攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，来者不豫；过言不再，流言不极；不断其威，不习其谋。其特立有如此者。
儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽；其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。
儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹；戴仁而行，抱义而处；虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。
这是何等刚毅！岂是柔弱之辈！
孔子言君子之强：君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
至死不变，这是何等强毅！
子夏形容君子很好：望之俨然，即之也温，听其言也厉。
君子远望之，则端严可畏，岩岩如泰山，近交之，则和霭可亲，温煦如春风，久与之处，闻其正言，又大义之凛然，凛然不可犯，强硬而有力！
子思赞： 大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。 礼仪三百，威仪三千。儒家是很重视威仪的。
《中庸》：君子远之则有望，近之则不厌。
此望，望之俨然也。
儒家是最刚勇的，最强调刚勇。仁智勇三达德，仁者必有勇。虽千万人，吾往矣，此为何勇！
《孟子》：曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
闻大勇于夫子，夫子，孔子也。
君子之理直理正，虽逢千万人之阻止反对，亦一往无顾！理不直，甘愿向贫民认错，理直，倔强到底！
《孟子》曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。 其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞於天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊於心，则馁矣。
朱子曰：浩然之气，清明不足以言之。才说浩然，便有个广大刚果意思，如长江大河，浩浩而来也。富贵、贫贱、威武不能移屈之类，皆低，不可以语此。 文振说浩然之气。曰："不须多言，这只是个有气魄、无气魄而已。人若有气魄，方做得事成，於世间祸福得丧利害方敌得去，不被他恐动。若无气魄，便做人衰飒慑怯，於世间祸福利害易得恐动。只是如此。他本只是答公孙丑'不动心'，缠来缠去，说出许多'养气'、'知言'、'集义'，其实只是个'不动心'。人若能不动心，何事不可为？然其所谓'不动心'，不在他求，只在自家知言集义，则此气自然发生於中。不是只行一两事合义，便谓可以掩袭於外而得之也。孔子曰：'不得中行而与之，必也狂狷乎！'看来这道理，须是刚硬，立得脚住，方能有所成。只观孔子晚年方得个曾子，曾子得子思，子思得孟子，此诸圣贤都是如此刚果决烈，方能传得这个道理。若慈善柔弱底，终不济事。如曾子之为人，语孟中诸语可见。子思亦是如此。如云：'摽使者出诸大门之外。'又云：'以德，则子事我者也，奚可以与我友！'孟子亦是如此，所以皆做得成。学圣人之道者，须是有胆志。其决烈勇猛，於世间祸福利害得丧不足以动其心，方能立得脚住。若不如此，都靠不得。况当世衰道微之时，尤用硬著脊梁，无所屈挠方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，则自然如此，不在他求也。"又曰："如今人多将颜子做个柔善底人看。殊不知颜子乃是大勇，反是他刚果得来细密，不发露。如个有大气力底人，都不使出，只是无人抵得他。孟子则攘臂扼腕，尽发於外。论其气象，则孟子粗似颜子，颜子较小如孔子。孔子则浑然无迹，颜子微有迹，孟子，其迹尽见。然学者则须自粗以入细，须见刚硬有所卓立，然后渐渐加工，如颜子、圣人也。"
浩然就是广大之意，君子养浩然之气，雄气磅礴，高格伟岸。孟子曰至大至刚，至大，无所不包，觉万物皆备于我，而何所惧？至刚，无所不当，粪土万户侯，藐视大人，而何所屈？孟子曰直养而无害，充塞天地至间，此是何等之刚毅，何等之浩大！
《礼记·表记》也提及君子之庄重威严：
子言之：归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。
子曰：君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《甫刑》曰：“敬忌而罔有择言在躬。”
不矜而庄，不故作矜持而自然庄重，不厉而威，不刻意厉色，而自然威严。君子之威，是不怒自威！君子庄其貌，故人敬畏之；正其色，故人敬惮之。
《礼记》曰：所贵于勇敢者，贵其能以立义也。所贵于立义者，贵其有行也。所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治。外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。
儒家崇尚勇敢，以仁智勇为三德，儒家不只讲仁，仁者还要强有力！勇敢，强有力，才更能实行仁义！
一些人说儒家软弱，没有血性，逆来顺受，根本没有了解儒家，可能连《论语》都没有读过，《论语》中孔子讲以直报怨。其实儒家是最有血性的，儒家的血性如何？ 看看《礼记》：
父之仇，弗与共戴天。
船山解：行求必杀之，败则致死焉。不言母者，妇人无外事，不得为仇所害。 兄弟之仇，不反兵。 船山解：恒执兵自随，遇则杀之，不待归家求兵刃。
交游之仇，不同国。
船山解 ：朋友之义，同患难，一生死，或兄弟弱、子幼，则当为报。“不同国”者，不避则杀之。
若耶佛则讲：原谅你的仇人，冤冤相报何时了。道家讲抱怨以德。儒家是必要报仇，父仇不报不孝。不共戴天，说得多激烈彻底！绝不与仇人共存于世，即使同归于尽，即使不能杀仇，为仇所杀。后汉书记载一个儒生，他朋友有父仇未报，而自己病重将死，对着朋友非常悲伤，这儒生知道他是悲父仇不报，就帮他杀了仇人，提其仇人的头颅给他，他看了，才瞑目。
《礼记》又记： 子夏问于孔子曰：“居父母之仇如之何？”夫子曰：“寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗。”朝，直遥反。
船山解：“居”，处也。“仇”，敌也；谓手刃其亲者。“苫”，草也。“寝苫”者，不施笫簟，恒若居丧。“干”，盾也。“不仕”者，仕则致身奉君，不敢专杀矣。“弗与共天下”，谓仇或避去，但在九州之内，必寻求之也。市朝非私斗之地，必斗，则涂野可知已。“不反兵”者，恒以兵自随，不待反而求也。
孔子说对于父母之仇，就是在街道上看见，当着众人之面，都要拿刀砍死他，儒家看似温良，对有些事情，很亢烈的！
法家则讲：禁止私斗！
一般人讲：这不是你私斗的场所！
儒家不顾，碰到杀父仇人，在熙熙攘攘的街道上也要干死他！诸子百家都没有如儒家孔子如此浓烈的复仇观念。儒家是平时温良恭让，而遇到特殊情况，有害义理之事，他激烈的程度就超过常人！表现得勇猛可畏！
《大戴礼记?曾子制言上》亦曰： 父母之仇，不与同生；兄弟之仇，不与聚国；朋友之仇，不与聚乡；族人之仇，不与聚邻。
子夏曰：君子望之俨然，即之也温，听其言也厉！
君子对那些卑劣的行径，悖谬的言论会很严厉，疾言厉色地训斥驳斥！
论语记孔子温而厉，孔子一般表现得温和，但他有时也很严厉地训斥人。
如骂宰予朽木不可雕也！后一句更狠：粪土之墙不可圬也！
真是疾言厉色。
对于季氏之僭越，孔子愤怒地叫道：是可忍，孰不可忍！
孔子见他故人原壤，原壤不讲礼，叉着腿，孔子对他大骂：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼！”骂得又是何等激烈！
有人问现在的从政者何如？子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”对当世执政者充满蔑视！
冉求为季氏敛财，也让孔子非常愤怒，骂他“非吾徒也”，号召弟子一起去攻击他。圣人的喜怒哀乐何其分明！
这是子的厉处！
怒而似乎过，而非暴也，哀而似乎过，而不毁也，似乎过激，其实皆合乎中庸，岂如乡愿之故作和色而无所易哉？
骂宰予看似骂得太狠，其实如骂儿子一样，恨他懒惰，不可雕琢！
仔细读论语，你会发现孔子真是性情中人！这才是活生生的真人，不是木偶，装模做样。
颜回之死，孔子也是不顾别人怎么看，放声恸哭，说天丧我！
礼记记载孔子临终前，手持拐杖，逍遥于门，歌曰：“泰山其穨乎，梁木其坏乎，哲人其萎乎！”这是孔子自比泰山梁木，自称哲人。
一般人理解儒家不是讲谦让吗？哪能自己说自己是什么，自比先王呢？
荀子曰：君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
很多人只了解儒家一面，不理解另一面。譬如常人理解儒家是温良的，但有时儒家表现的激烈勇猛超过常人！君子是多面的，不是一面的。
君子一般不会自诩，表现得谦恭，但有时他会夸一下自己。而君子的自夸，那是真情实露，觉得自己确实如此，不是吹牛逼。人要会赞美别人，有时也要赞美下自己。
有人赞孔子博学而无所成名，孔子听到，就和弟子门说自己的长处，说自己擅长驾车，不是博学而无一艺之长。
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰“太宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
别人称赞孔子多才多能，孔子也自认不讳，说了解我啊！孔子就自夸了，说自己从小贫贱，所以能做很多事，这算多吗？这都不算什么！ 孔子对别人的赞美不故作谦虚，坦诚自认。
孔子还自我宣传，让别人更了解自己。
如这段：叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
让弟子何不这么回答，说自己有多好学！形容得多好，好学到忘记了吃饭，快乐得忘记了忧愁，甚至连自己的年龄都忘记，不知道自己快老了。
孔子还说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
说起好学，孔子只称颜回好学，孔子自我称赞很高了。
对自己的政治才能，孔子也很自信：““苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”“如有用我者，吾其为东周乎！”孔子自夸不少啊。
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”
吾十五岁时，读此，曰：以孔子之圣，唯天可知，其叹也至矣！我十五岁时写过一篇《知难说》的文言文。虽然人不患人之不己知，但人生还是想有个知己，孔子圣人，亦有不知己之叹也！道理上莫患人之不己知，情感上，有时不能无不知己之叹，非相伐也。
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文章标题：陶扬鸿：最有血性的是儒家，关于儒家之血性与孔子之性情随笔谈（七千多字）发布于2021-07-06 00:15:57
