异端之妄也，唯其同天耳，墨氏、佛氏、耶氏皆同天也！墨曰兼爱，佛曰普度，耶曰博爱，其词虽异，其所以为道，一也。兼者，皆也，不别于亲疏而爱也，博者，大也，不分于远近而爱也，普者，遍也，不择于灵蠢而度也。概而言之，皆无别耳。去分别之心，除分别之义。
彼以天无所不覆，润泽万物，是天爱万物也，人当学天之所为，兼爱天下之人，博爱世界之人，普度千万之物，此兼爱博爱普度之所由也。此不明于天人之分也。《易》曰天地不与圣人同忧，王船山曰：“圣人赖天地以大，天地赖圣人以贞。”韪哉斯言！君子法天而不同天，天地无忧，而圣人有忧，，天地无好恶，圣人有好恶，天地有其大，圣人有其贞。天地以生生为德，圣人以爱人为仁。天之大也，无所不覆，雨之所降者，万物被其润焉；而人之极者，博施济众，尧舜其犹病诸。人之形体，岂能比天之广大？人之功能，岂能比天之造化？必有轻重缓急，急亲贤之为务。人有是非之心，亲疏之别，安能同天而泯？是非亲疏，此为贞也。故圣人法天而大其德，天地亦赖圣人而贞其义。无圣人，则无以区别是非也。异端之同天，妄也，实亵天也，是求天道而舍人道也。天人之道固有不同，而异端淆乱之。固不能企及天德，而废人德则甚矣！
墨言兼爱，则孝慈薄矣；佛言普度，则人伦绝矣；耶曰博爱，则孝悌无矣。此所谓废人德也。慕于高远者，恒忽于亲近也。圣人之道，自卑至高，自近及远，非限之也；异端之道，自高至卑，自远至近，则遗之矣。墨氏不闻其父母也，释氏离其父母也，耶氏无父母，以上帝为父也。
老庄之法天，亦同天也，慕天之自然，而不为人之进取，漠然于世物也。彼异端亦不知天耳，天虽润泽万物，亦有肃杀也，天地虽大，亦不润无根也，天地虽静，亦有运行变化也，异端之卑陋，固忽之，不知察之！
吾尝曰道家知天之自然，不知人之自然：道家言自然，诋訾文明，知天之自然，而不知人之自然也。其言自然，则欲人从天，同天而已。人本于天，而与天不同。天有天之道，人有人之道，不可以天之道为人之道。天地不与圣人同忧，天地生育万物，圣人周济万民。天地以生物为心，圣人以济人为务。人继天道而立人道，继天文而立人文。不能继立，则禽兽而已。人继天，而与天不同，则不恃天之自然以为自然。通三才而立五常，乃为天地之肖子。为父母之肖子，非父亦步，己亦步，父亦趋，己亦趋也，承父之志而立己之业，乃为父之肖子。天有天工，人有人能。岂可任天工而废人能？岂可惟天之步趋而无所制作？道家知天之自然，而不知人之自然，尚醇朴而訾文明，谓文明损生害性，非自然也，呜呼！人之有文明，人之所以继天立极，异于禽兽也，如毁文明，岂不同于禽兽乎！贵天之自然，而贱人之自然，可乎？天地源于混沌，而后运行不息，生成之物愈多；人类起于丛林，而后繁衍不止，制作之器愈富。人之所以法天也。訾文明之制作，而欲返于丛林，则何不毁万物而归于混沌？
阴阳造化，天之自然也；仁义教化，人之自然也。恃天之自然，则人可无仁义也，可无君师也，而人何以立？《易传》曰：“立天之道，曰阴与阳。立人之道，曰仁与义。”知天人各有其道，而不同人于天也。荀子称庄子蔽于天而不知人，知天之命，不知人之义。其不知人，远人而为道，亦知天不彻也。
知天之自然，而不知人之自然，言自然而不免拂人之性，言无为而不免有意之私。惟其尊天卑人，远人为道，以天之性为性，而不以人之性为性，则安不拂人之性？贵无贱有，舍有而论道，以无为为治，而不以有为为治，则安不杂意之私？
彼亦曰无为而无为，盖以天道无为，而无不生育，人亦如天而无为，而无不成功也，于是机变无穷，贼仁义而害人心矣。夫无不为，则有意也，有意则不免乎私，有意则非自然。君子之自然，无意必固我之私耳。道家之言自然，言无为，言朴，多意必固我之私矣。
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文章标题：陶扬鸿：异端同天论发布于2021-07-06 00:18:49
