大学者，大人之学也，贤者以之上达，中人以之寡过，乃儒家入门之书，自宋代列为四书。注解《大学》者，代不乏人，大学解以朱子、阳明最为有名，释格物不同，而有朱王之争，影响后世学术颇深。余不学，读《大学》百余遍，窃有见于大学之道，亦为之解焉。
（一）
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
解曰：大学之道，明德以修身，新民以治人，而贯于一道者，止于至善也。止其重矣，不知止，则虑非所虑，而得非所得。惟止而后能定，定者致知而明理也；定而后能静，惟精惟一，正心而尽性也；静而能安，修己而安身也。人有家，则虑家之败；有国，则虑国之亡。《易》曰：“安其身而后动”，身安而可齐家治国，家齐国治，而得天下之心矣，此谓明明德。大学之道，本末一贯，其于人也，修身为本，治天下为末；其于事也，终为本，始为末，学者当知其先后，方能近道。
（二）
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
解曰：前者循末测本，后者举本统末也。人有上中下之分，中下不能直明其道，则循末以测本；上者直见其本，则举本而统末，本末一贯，而人皆可学，此大学之切实透明也。格物者，朱子解之为即物而穷理，阳明解之为正物而正己也。朱子赅物理以归心，而阳明未免遗物理而专于正心矣。夫心物不二，物我一体，我心中有物，格物者，以目视也，而操吾目视者，心也。禽兽能视，而不能思，无心也；人能视，而能思，有心也。视之而思之，以致其知；思之而约之，以明其理。视多易乱，返诸吾心而约之也，约而穷理，不知约，惟以目视，阳明之格竹三日而至于惫，遂疑朱子格物之误，岂不谬哉！彼不知本心以格物也。观朱子之书，多言性道，而言物理者亦不乏，亦颇近理焉，非阳明所及也。物中有我，格物亦所以格我，明理而心正矣。格者，通也，与物无间，又彻也，深透物理，而致其知。而能致知者，心也，孟子曰：“格君心之非。”则格者，亦正也，于物曰格，于心曰正，心物不二，而释之则异。吾知天地之覆载无私，而知圣人之廓然大公。吾知玉之坚硬明润，而知君子之正直光明，则吾当以此自勉，此谓明理而正心也。非阳物之遗物而正心，亦非西洋物理学之滞于物而不知返己也。知至而意诚，人有疑者，缘于不知也，既知其真，则无疑矣，无疑则信之矣，乃意一诚而无妄。释氏无诚也，不知天地之大，而疑天地之虚；不知人世之久，而疑人世为幻。物不格，知不至，意不诚，而曰信为道本，适以导迷耳。意诚而心正，意者，心之用也，用无不诚，则心无不正。心主乎一身者也，故心正而家齐；身者，成乎一家之也，故身修而国治；家者，集成一国者也，故家齐而国治；国者，合万国而为天下也，故国治而天下平。以此类推，即用达体，由内及外，自近及远，大学之道，圆融而无碍，曲成而无遗矣。自天子以至庶人，皆以修身为本，而不曰正心为本，身者，包乎心，而治天下者也，心主乎身，无耳目鼻口，心亦难施其灵明，心能思，不能行也，身，能行也，心不能见乎天下，而身能为天下表者也，前以成格物致知，诚意正心之功，后以达齐家治国平天下之治。《易》曰：“安其身而后动。”又曰：“利用安身。”又曰：“身安而天下国家可保也。’孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”又曰：“守孰为大？守身为大，失其身而能事其亲者，吾未之闻。”皆与大学之意合也。“人能弘道，非道弘人。”道为虚，人为实，人能弘道，以人有身，故君子先安其身以传道，三桓当政，而孔子周游列国，非怯也；满清入寇，而船山遁迹山林，非惧也，欲安其身以传道也，修身而身安，身安而心安。末世之乱，小人亦知保身也，阳虎之投赵简子，孙之獬之降满清，能保身矣，而人以小人诟之，鄙其行义，而身不安矣，身安而心不安，有愧也，君子则上不愧于天，下不怍于人，而心无不安也。本乱而末治，未之有也，一身之不治，而能治人治天下乎？隋炀帝之缢于宇文化及，王安石之以新法乱宋也。君子厚其本，薄其末，本薄而末厚，是尾大而头小，世岂有乎？以明本末厚薄之分也。
（三）
康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
解曰：明德者，自明也，自明自诚而明，非因他人他物而明也，因外而明者，不足以言明也。因外而明者，譬如鸡蛋，由内破出，非由外打破，由内破出，则孕育成雏鸡，由外打破，而为死物矣！故圣贤之教人也，导之自明，而非强以知明之也。
（四）
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
解曰：君子日新其德，而不固塞也。
（五）
诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。
解曰：止者，止于至善也，至善无方，诚明其德耳。至善非体也，即物以为体。为君诚明，则自仁；为臣诚明，则自敬；为子诚明，则自孝；与国人交诚明，则自信。不知止，不诚明，则仁过为愚，敬过为媚，礼以为孝，然以为信，而非德也，而非实也。
（六）
诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
解曰：君子之学，德容兼盛。周之盛德新民，使后人莫能忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后掩然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
解曰：“君子必慎其独”，夫善之示诸人，人皆可能，小人未尝不示人以温恭之容，宽仁之风，然而闲居则有不堪矣，人所不见，则纵情肆意也，有羞耻之心，而无其仁义于怀也。唯慎独为难，群处恭，独居亦不失其敬，如对神明，不敢有所肆，如圣贤在旁，而不敢忘其教。“诚于中，形于外”，气质出矣，矫伪者做作，而诚意者自然也，仁者必蔼然其容而可亲，义者必凛然其色而不可犯。能慎独而不失其正者，斯可以诚意矣。君子小人之别，辨于独也。吾人无贤师友之相督，其为慎独之学，以书存心，以理义存心，以古之圣贤为法，庶寡过乎！师友之督束，亦谨于一时，而慎独者，可以守之终身也。孔子岂有专门之贤师乎？而为万世师表，亦何必待贤师而后可以入道也！虽然，贤师友者，助我者也，亦不可少，而成之者在我。
（朱子曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。）
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
解曰：“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。”尧舜帅天下以仁，民从之，是其理矣，何桀纣帅天下以暴，而民亦从之？盖君者，民之表率也，有仁君则有仁民，有暴君则有暴民，教之以善，可以从，教之以恶，亦可以从，为人君者岂可不重于身之表率乎？岂可不重于所教也？非徒言教也，尤重于身教也，言教有余，所言者仁也，而身为者恶也，欲人从其教，得乎哉？身正矣，身为仁矣，教人以仁，民易从矣。为人父母，身不正，所行卑污，而欲儿女之为端人，教儿女之为善，岂能听哉？然则为教者，责人为善者，其先正其身乎？修身齐家治国一也。
孟子言性善，言人皆有好善之心，此形而上之心也，若乎形而下者，人有欲，有脾气，纵欲而无节，则淫矣，任气而无制则暴矣。无法以束其行，则无忌矣。君子畏刑，小人畏义。然而君子何其少也！唯知学者为之。大多可善可恶之民。孔子曰：“唯上智与下愚不移”也，使举世为混浊，而洁其身者，鲜矣！然则孟子之言性善，劝人为善，励人为善，可矣，所以警人之恶，则不足矣，使知礼法之不可无也。若天下皆无法，人皆不安于生矣。使杀人者无罪，其为凶者多矣。《大学》之为此言，不言性之善恶，而言仁暴皆可使人从，使人知善可劝，亦知恶之可警。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。”自古朝代末季之乱，近如米国之乱局，岂非乱自上作乎？故儒家重于责君，而愚民盗贼者，何足责哉？
上梁不正下梁歪，在上之风不正，在下之风能淳？试想，若使当今国家主席皆不注重其仪行，随地吐痰，仍垃圾，语言举动轻佻随便，其国民之素质将如何？近观米国，何米国之多奇葩也？民将何思？国家主席且如此，吾何必重之！本有忌也，上位者无礼无行，无忌矣，原有节也，上位者无仪无德，愈为恣肆矣。定法者君也，君而无法，何法之守？故昏君执政，民多逾法，盗贼愈多。责难于君，儒家之恭也；重束于民，法家之刻也。儒家必严格要求上位者，对官之要求高于民，对君之要求高于官。位愈重，责愈高。责民而不责官，酷吏也；责臣而不责君，奴臣也。
“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，责人先思己，人之不善，己亦无甚愈人，不足以责人，责人，而人或反唇相讥矣。正己而责人，则无怨，气直理足也。吾观当世多责人，责人以圣贤之道，而己不免为小人禽兽之行，不但不愈于人，且不如人，与人之相去远矣，此网语所谓“喷子”也，人之所恶。而又有道德绑架，必责人之为善，人不为，则诋人之不善，己不能为，而欲人为之，非君子之恕也，身不恕，而可以劝人为善乎？适足以激人之恶。读此经典，皆可为流俗者诫也。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟,则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
解曰：嫉贤不能保子孙黎民者，“仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。”圣贤之严于义也如此，所以为子孙黎民之生续也，叛国害国害民之汉奸民贼岂可不严惩乎！惩之而为仁，姑息而纵之，仁之贼也！“唯仁人为能爱人，能恶人”，异于佛耶圣母之不分善恶之爱也。好善则恶恶，不能恶恶，则好善不诚。好善而不能进，命也，犹可原也，恶恶而不能退，其恶恶不严乎？有姑息之心乎？或能之未足乎？非刚者无以抑恶，非能者无以去恶也。
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文章标题：陶扬鸿：大学解发布于2021-07-06 00:31:55
