陶扬鸿：辨儒道，辟老庄（一）（19787字）

王船山《周易大象解》曰：刚过则忿，柔过则欲。《兑》下二阳之很，以六三之柔，悦以释之，“惩忿”之象也，《艮》下二阴之溺，以上九之刚，静以止之，“窒欲”之象也。皆以损情之有余而使之平也。夫《损》者，损情而已矣。若道，则不可得而损也。乐而不以为淫，怒而不以为戾，和平欣畅之心，大勇浩然之气，非欲非忿，而欲损之，释氏所为戕性残形以趋涅槃，老氏所为致柔守以保婴儿，皆不知《损》而戕道以戕性矣。

批老子不知损，道不可损。老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”儒家则认为情可以损，道是不可以损的。生生不息，富有日新，何损之有？儒家讲扩充良知良能，养浩然之气，非可损，而要益。

船山又曰：君子之用《损》也，用之于“惩忿”，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于“窒欲”，而欲非已滥，不可得而窒也。此“二簋”之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。是何也？处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。

韪哉此言！洞见佛老之弊如此之明也！异端，偏于损之教也，其偏也，其愚也。

儒家乾坤并建，道家偏于坤道之顺，不知乾道之健。儒家以阳刚为主，以阴柔为辅，道家偏于阴柔了，故曰不敢为天下先，以濡弱谦下为表，故作柔弱之样。

孔子曰：“君子和而不同。”老子曰： “和其光，同其尘。”

老子于坤道亦偏。易曰：“立地之道，曰柔与刚。”孔子文言传曰：”坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常。”老子尚柔，偏以柔制刚，只知坤之静为柔，不知坤之动为刚，以天地之道无常，不知其有常。

老子尚柔，以柔制刚，孔子则重刚，曰：“刚毅近仁。”又思刚者，孟子养浩然之气，言浩然之气“至大至刚，以直养而无害，则塞於天地之间。”刚贵于柔，柔易为，而刚难为也，而亦不废柔，温恭良俭让以得之，婉容以事其亲。刚者道也，柔者，术也。

易曰：“天行健，君子以自强不息。”儒家讲自强。道家则讲柔弱，生之徒，刚强者，死之徒。崇柔反刚。所以说道家偏于柔，不知乾道，对坤道的理解也偏，不如儒家之全，乾坤并济，刚主而柔辅。

孔子曰：“仁者乐山，智者乐水。”不偏言水，山，见其生生不息，故仁者乐之，水见其流通无定，故智者乐之。老子以至善为水，不言山，尚智而不尚仁也。

儒家以仁为至善，道家以智为上善，儒家不以水为先，水可以利物，亦可为害，有洪水之患，水可淹人，而山则何为人害？仁者必有智，智者不必有仁。

明儒何炯曰：甚矣！ 老氏之害道也。 百家之学，实宗老氏。自其有老氏也，而后有杨墨也。 自其有老氏也，而后有申韩也。申韩求老氏之说而不得，得其所以轻天下齐万物之术，是以敢为刑名而不疑。杨墨求老氏之说而不得，各得其虚无淡泊之偏，而遂倡其猖狂浮游之论，是以流为为我兼爱而不悟。太史公曰：“申子卑卑，施于名实， 韩子引绳墨，切事情，其极惨礅少恩，而皆原于道德之意。”夫道德刑名之归，相去远矣。 苟知刑名之原于道德，而道德之为刑名也。则其为我兼爱，又何惑于老氏云？今夫天下之人，有以君臣父子之亲而不相顾者，举皆归之于杨；而道涂之人，皆可以骂父子兄弟者，举皆归于墨也。而老氏者，不为为我，不为兼爱，独其于君臣父子之间。泛泛乎若萍游于江湖，而适相值也。夫是以父不足爱，而君不足忠。不忠其君，则不复致其身；不爱其父，则不复竭其力。 此其势之所必致者，特以老氏之道，辨之而无所穷，攻之而无其间也。故常以翕张取予之术，玩弄天下，而天下之人，卒莫究其所归，此其所以为异端之尤惑人与！老氏之道有三：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。墨子得其慈与俭，故其学主于兼爱。 其言曰：“慈故能勇，俭故能广。”摩顶放踵，无所不爱，不亦勇乎？墨子思以易天下也，不亦广乎？然而反天下之心，而天下不堪，纵彼能任，奈天下何哉？杨子得其不敢为天下先，故其学主于为我。其言曰不敢为天下先，故能成器长，拔一毛而不以利天下，则天下之故，不以伤其身，不以长乎？然而我不以一毛利人，人亦不以一毛利我，虽欲长久，不可得已。 嗟乎！何杨墨之不善学老氏。上老氏无所是，无所非，而卒归于无有，故其说纵横坚固而不可破。而杨墨者，是其所是，非其所非。 故为我者，为兼爱之所诋；兼爱者，为为我者之所议，其说有时而遂穷。噫！何老氏之谲，而杨墨之愚也。老氏以其全而兼二子之偏，二子以其偏而失老氏之全。然则老氏之不以利器示人类如此，而二子者，犹不免于悲丝泣岐之迷与。 老氏，异端之祖，百家之学大多源于老氏。老子曰：“国之利器不可以示人。”“圣人不仁，以百姓为刍狗。”“无为而无不为”，其为申韩之启与？老子曰：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”其流为杨朱为我之弊与？慈俭之流为墨氏，先儒亦指之。老子全而谲，杨墨偏而愚，非圣人之全而正也，杨墨执一贼道，无权，老氏有权，而无经。庄子之衍老氏为逍遥，又不必言。道德之流为刑名，老氏之言道德，非吾儒所谓道德也，彼之道德，离仁义而言之，术也；吾儒之道德，合仁义而言之，道也。老氏不尚刑，申韩尚刑，虽相反，而其流为尚刑者，老氏小仁义，以仁不足慕，不导之以仁，而轻仁，贤者为清净之道，不肖者则尚刑而为惨刻，无义为之折中，仁义可也，刑杀亦可也。游于两端，则必至于两端。庄子曰：“为善无近名，为恶无近刑。”“处材与不材之间”以全其身，亦老氏之意也，谲矣，而非天下之正道也。杨墨之偏，易见其病，其说易穷，暂盛而终息，其学不传，申韩之说密，而过露，不可示人，其学暂尊而终绌，然阳弃而阴用，老氏又更深远，阳尊之，亦阴用之，鼎峙为三，其说非上智者不能破也，则其为患尤大与？

再辨儒道之异。论语有子曰：“孝悌者其为仁之本”，这个为作动词用。老子亦不反孝，而曰：“绝仁弃义，民复孝慈。”儒家以为仁从孝开始，老子则把孝慈与仁义对立。

孔子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”“遁世不见知而不悔”，“不患人之不己知，患不知人也。”“君子病无能焉，不病人之不己知也。””老子曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”

圣人不愠人之不知，不悔世之无知，圣人修内而不鹜外也，圣人所患者不在人不知己，而在己不知人。盖人之不知，不可以求于人，我之不知，可以求于我，君子求诸己，小人求诸人。老子则感叹天下莫知其言，说这些不知我者是无知之徒，其有愠人之心乎？“则我者贵”，或解知道我的少，我就贵了，或解曰愿意效法我人可贵。而皆异于圣人。

儒家多是从正面说理，说的都是平常之理，百姓日用而不知之理，儒家总结之，明白之。盖天下常理正理，皆被儒家说尽。异端如老子者出，欲反儒家，而从反面说理，为奇说异论。此正道异端之别也。老子曰 “正言若反”，其自述乎？反面说理，理未尝无据，而非常，虽有近道，而多有不粹。似乎深刻，而益滋天下之惑，似乎圆融，而适为流俗之便。故老氏之言虽高，庄生之言虽大，而皆不可入尧舜之道也，反正反常也。正言若反，正言有若反者，而反者未必是正言，与正相悖者多矣！老子曰：“反者，道之动。”专注意反处，注意僻处，此其所以为异端也。

儒家对弊端是正面疏导，老子等异端是反面堵绝。老子曰：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”岂真有此意乎？老氏未如是之愚也。盖老氏有激而然，绝圣弃知，智之欺愚，以智术害人，弃智而使愚者不受欺也，智不为害也，圣者无以自高也。绝仁弃义，见乎假仁义者欺世盗名，窃家窃国，如田常伪行仁义而弑齐君，夺齐国，老子恶之，绝仁义之名，而使伪者无得而假也；绝巧弃利，见乎熙熙利来利往者，以利为尚，老氏清高，恶之。欲堵其源而绝其弊也。

世上这些弊端，儒家非不知，世有假仁义者，虚伪之徒，儒家言诚，以治伪。有以智害人者，儒家导之以正智，以治邪。有以利相倾者，儒家崇道义而制卑。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”亦道家堵绝之法。庄子发挥老子此意，尤为过激，甚至质疑诋毁古之圣贤，曰：“骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”其言杨墨是也，以非曾史之贤，奚可哉？庄子把圣贤小人一起否定，曰：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！”又变本加厉曰：“世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，耒耨之所刺，方二千馀里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉！然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣智之法以守其盗贼之”身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪！”夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大道不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钅句绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。”这话说得更极端激进了，恶末流弊端，把本源正面的东西都否定。

吾《辨仁义，驳庄子》文已驳此说，且不论此。姑且不论仁义圣知巧利之不可绝，亦不能绝也，凡人必有恻隐之心，积恻隐而爱人，人与人之相与，无有可以漠然者，无仁无以亲，无义无以忌，无智无以进，无利无以生。天生万物，人用物以养，文明进步，货财必多，未有可以不见者。君子正其心耳，则欲不为乱。

老庄激而为过甚之意，欲矫世俗之弊，然矫枉过正，甚至反正，其弊更甚。知仁义圣智之为人假借利用，而不知其言尤可为小人流俗之假借利用，老子曰对民：“非以明之，将以愚之。”商鞅乃曰愚民，秦公然愚黔首矣。老曰绝弃仁义，韩非祖之，曰行仁义者乱，秦乃绝弃仁义矣。以礼为忠信之薄，魏晋之士放荡，而土苴礼法矣。莫非源于老庄之激言，暴君以之恣雎，名士以之放荡。故君子宁言之浅，不言之激。

古今最能判老子之失者莫如王船山，曰：“激俗而故反之，则不公；偶见而乐持之，则不经；凿慧而数扬之，则不祥。三者之失，老子兼之矣。”

他看见世俗的不好，故意与世俗相反，世俗卖其巧，他绝其巧，世俗炫其博，他非其博，他见人斤斤计较，他说抱怨以德，他见世俗喜欢察人，他故意装糊涂。他自然高于世俗，然他只见世俗的不是，而不见其是，是者，彼亦反之，故曰不公，若圣人救世俗之偏，不与俗同，不与俗异，与愚夫愚妇同德，及其至，又察乎天地，不局限于世俗，为礼乐，以治其习气，扩充其良知良能，这才是圣人的大公。

偶见而乐持之，则不经，说老子的反常，如曰：“以奇用兵，以无事取天下。”“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”老子偶然窥见柔弱可以胜刚强，而据之为道，其必殆，柔弱之胜刚强者，刚强者无备也，柔弱者有蓄也，特殊情况，而岂可常用哉？柔之胜刚，为刚是虚刚，强为强于末，非强于本。汉以老氏之术灭秦楚，而不可敌汤武之仁义也。

凿慧而数扬之，则不祥。说的是老子好言权术，而为刑名阴谋家之利用。如曰：“国之利器不可以示人。”“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。”王船山曰：“老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者，穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！”孙吴兵法出于此，申韩权术出于此，而战国愈趋变诈，秦更为惨刻。故曰不详。老子数扬之过也。老子绝智，而扬不可测之智，使人机心愈重矣！

孔子曰：“知之为之，不知为不知。”圣人言诚。人要诚实。老子曰：“知者不言，言者不知。”故作隐秘乎？虽有知者不言，而岂如老氏之绝对。圣人则无隐，孔子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”圣人是知无不言，言无不尽，非常坦诚明白，何如老氏之隐秘乎？“书不尽言，言不尽意。”圣人则欲“立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”庄子曰：“得意忘言。”亦异于圣人。此禅宗“不立文字，明心见性”所祖也。欲辟佛，先辟老，近者且辟之，况其远者乎？似者且辨之，况其异者乎？而佛教多窃老庄以文之，高之，先儒考之言之矣。老子，异端之祖，非但庄子承之，申韩祖之，杨墨亦与之有关系，佛教西来，附于黄老，窃老庄之说而更为高远。欲辨异端，儒老岂可无辨哉！儒老之辨明，儒释不辨自别矣！

再辨儒道之异：孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”圣人之诚也，并行不悖，容异见，不党同。老子曰：“和其光，同其尘。”异端之谲也，非小人之同，而巧于小人矣，盖乡愿之深者。

容庵伍氏曰：孔子无心应世者也，故曰：君子之于天下也，无适也，无莫也。 又曰：我则异于是，无可无不可。 老子有心应世者也，故曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。 孔子之道，如湛天皎日；老子之道，如幽谷峻岩。 孔子之道坦诚明白如日月之经天，老子之道隐僻幽玄如谷岩之入地。无适无莫，儒家的光明正大无所隐，知雄守雌，知黑守白，道家的玄幽诡僻不可示。

易曰：“立地之道曰柔与刚。”刚柔不可偏废也。易曰：“刚健中正，纯粹精也。”刚不可无也。论语曰：“刚毅近仁。”无刚无以为仁。老氏崇柔而反刚，曰：“柔弱者，生之徒，刚强者，死之徒。”“柔弱胜刚强。”“天下之至柔驰骋天下之至刚”，其偏也。儒家之道光明，异端之道幽玄。儒家之道正大，异端之道奇僻。

孔子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”儒家本诚，直道而行，恶伪恶曲，孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也！”“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”““当仁不让于师”，“道不同，不相为谋”，皆直道也。孔子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”又曰：“直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。”又曰：“以直报怨。”又曰： “父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”唯其诚也，故直，异于世俗之直，君子之直，行其所无意，本于仁义耳。

异端不诚，而不直，老子曰：“圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”又曰：“圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。”“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”皆不直也。

圣人之为善无意，发于心之不得已耳，异端有意，其功成不居，为不去。其无私，为成其私，后身为先身，外身为存身，不争为无尤，莫能与之争，知雄守雌，为天下溪，下人，欲为人。圣人言杀身成仁，无求也，当仁不让，不忌人言己之不谦，道不同，不相为谋，不与异道者周旋，皆诚也。

圣人言直道，明白如此。老子不直，而为曲，曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”老氏但务全身，道之枉直不论矣，而诡曰：“枉则直。”枉直不分，以枉为直，非孔子父子相隐，直在其中也。隐非倒黑白，默而不言，老氏之枉，非默也。

圣人之称许柳下惠，直也，柳下惠为士师，三黜，子曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”虽三黜，圣人宁直也。孟子承孔子之道，亦斥枉尺直寻，曰：“枉己者，未有能直人者也。”

儒家阳刚，道家阴柔。儒家刚不废柔，道家以柔制刚。儒家恶善柔，以其以柔为术，道家乃崇柔弱，至柔驰骋至坚，以柔为术。儒家内阳而外阴，道家相反，内阴而外阳，儒家以阳为主，故明，道家以阴为主，故暗。老子好言玄，玄者，极深极暗也，由玄而为术，必极隐秘而不可测。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，“”以水为至善，知雄守雌，知白守黑，以玄牝为天地根，以“道之为物，惟恍惟惚”，皆道家内阴外阳，崇阴为阴道之证也！易曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。 小人道长，君子道消也。”易道贵阳首乾，阳刚乾健，自强不息，又乾坤并建，而坤德以顺，厚德载物，坤虽至柔，其动也刚，非老氏之取坤，以柔制刚，儒家柔以济刚也。儒家主阳，曰：“阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。”道家乃以阴德为尚，以玄牝为天地根，牝者雌也。反易道，曰：“不敢为天下先。”“守柔曰强”。老氏之说行，易道晦，乾道不彰。善用之以致文景之小康，不善用者而成魏晋之纷扰，召夷狄之乱华，和亲之无耻，以财币事夷，甚者称臣夷狄之羞，皆老氏守柔之毒也！君子以刚为尚，小人非刚不去，弊政非刚不除，夷狄非刚不抑，柔则姑息，苟循，柔则养患召辱。柔者但务寂静保守，刚者健动，刚者进取，大禹以治洪水，周公以兼东夷，刚德之用也。故必尊儒而抑道者，此也，所以首乾刚而次坤柔。

仔细对比易经论语老子之书，熊十力谓老氏为易之别子，诚不虚哉！老源于易而反易道之乾，又非坤之全者，可谓易之歧出者，为易嫡嗣者，孟荀也，发挥大易为之主者，孔子也。或曰：易统儒道。岂知易哉？老氏虽源于易，为易之别子也，异于易者亦多矣。

儒为阳教，为日教，地教，佛老皆是阴教，为月教。佛教能入中国，近道家故也，佛之入，道家引之也，佛教亦好窃老庄以文其说。后世道家不如佛盛，则佛为极阴极柔，道未如其极也。宋儒辟佛老，而终未息其患者，其于易道得之不全，乾刚之蕴不足乎！非以至刚极阳者，无以制佛氏之极阴者。欲辟佛，辟异端，非首易经而孰与？马列阳刚，非以至刚极阳，又何以制之？

杨氏柔，墨氏刚，孟子言浩然之气，至大至刚以息之，孟子演易之体，荀子发挥易之用，杨墨暂盛而终绝。老氏以至柔，启申韩，惜乎无大儒以绌之，遂有焚书坑儒之祸，黄老于汉，驾于儒家之上，排挤儒士，董仲舒劝武帝罢百家，尊儒术，董子诚尊儒，而不足以继孔子，逊孟荀远矣，汉家之术，杂糅王霸，儒名虽尊，实道法亦并行也。而佛老遂与儒鼎峙近两千年。朱子注四书，可谓精矣，而不注重于易，王船山注重易经，多为之注解，发挥，可谓能得易之体用矣，惜乎其学至今未彰也！纯乎王，首刚而次柔，岂徒汉唐之强而已哉！

容庵伍氏曰：孔子无心应世者也，故曰：君子之于天下也，无适也，无莫也。 又曰：我则异于是，无可无不可。 老子有心应世者也，故曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。 孔子之道，如湛天皎日；老子之道，如幽谷峻岩。 孔子之道坦诚明白如日月之经天，老子之道隐僻幽玄如谷岩之入地。无适无莫，儒家的光明正大无所隐，知雄守雌，知黑守白，道家的玄幽诡僻不可示。道家崇阴，好为阴术，老子曰：“爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？”“知其雄，守其雌，为天下溪。”谷神不死，是谓玄牝。“玄牝之门，是谓天地根。”牝者，雌也。老子又曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”又曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”皆道家崇阴之证明。虽刚柔不可为偏废，然阳刚之德为上，所以立仁，易经首乾先阳，乾德至刚至健，阳德也。以乾元统天，老以玄牝为天地根，何哉？悖易之道！老氏所以为异端也。儒家主阳刚，而不废阴柔，以阴柔为辅，道家偏于阴柔而反阳刚，此儒道之区别。阳故明，儒家之道，光明正大，阴故暗，道家之术，幽玄奇僻。汉初黄老用阴柔之术，对内小康有余，与匈奴和亲，国威不张。武帝尊儒，始伸阳刚而进取，而反击匈奴，雪耻张威。刚过，则海内亦虚耗，刚亦须以柔济之，为刚之辅也。汉初犹善用柔，宋以柔，则屈于女真，亡于蒙古矣。

道家故作柔弱，其为术也阴诡。道家故作柔弱，以制刚强，为阴谋之祖，故儒者辟之。

老子不敢为天下先，守柔守雌之说行，易道晦，乾刚不彰，而华夏丧失进取精神！老子致虚守静等完全与易经的自强不息，君子终日乾乾相悖。曾孟荀都继承了易经的精神和大用，老氏只是易的歧出别子，源于易，而反易之本。

何谓曾孟荀为易之嫡嗣？《易》曰：“君子终日乾乾。”君子自强不息，君子之刚也。曾子亦极刚毅之人，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎！”此语说得何重！

《中庸》亦与易合，以诚立人极，讲至诚：“唯至诚尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”至诚无息，经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

孟子言浩然之气，至大至刚，直养而无害，则塞于天地之间。讲的大丈夫是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”何等刚健！道家何尝有如此话？

荀子于道体不明，然明于大用，曰天生人成。“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！”继承易经的“裁成天地，府相万物”而发挥之。荀学若显，近代科学之兴起必自中国矣。

佛教西来，附于黄老，近道故也，亦道家引之。老庄异端，违背自古帝王之正道。老庄出，治道不粹矣。杨墨以为我兼爱乱仁义，申韩以刑名贼仁义，仪秦以纵横乱人国，相继相踵。欲辟佛，先辟老。三教合一之论，人多知其谬，儒道一家之说，则鲜有辨之。且以老子为孔子师者有之。近似者明辨者，远者不待辨矣。佛教亦多窃老庄之说而更张扬也。王船山曰：“祸至于申、韩而发乃大，源起于佛、老而害必生，而浮屠之淫邪，附庄生而始滥。”老庄不出，浮屠不入，虽入不得张。

仁本是正面的，却被老子负面化，老子不明反儒，五千字文却大多是反儒，针对儒家而发。

如易传曰：“立人之道，曰仁与义。”老子则要“绝仁弃义”。孔子曰学而时习之，不亦悦乎？老子则曰：绝学无忧。孔子曰知周万物，道济天下，智者不惑，“若圣与仁，则吾岂敢”，老子反知，主张“绝圣弃知，民利百倍”，还要“常使民无知无欲”。

《易传》曰：“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”老子则曰：“绝巧弃利，盗贼无有。”“人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”易传曰天地之大德曰生，老子则曰“天地不仁，以万物为刍狗。”孔子曰：“忠信者，可以学礼。”老子则曰礼者忠信之薄而乱之首也。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，由于礼。”“立人之道曰仁与义。”仁义与道德是并列而又相依的。老子则曰：“失道而为德，失德而为仁，失仁而为义。”道德仁义歧而为四矣。孔子曰：“君子和而不同。”老子则曰：“和其光，同其尘。”孔子曰：“择其善者而从之，其不善者而改之。”只是择善避不善。老子则曰：“善人，不善人之师；不善人，善人之资。”何也？孔子曰：“仁者能好人，能恶人。“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”老子则曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”老子曰：“知者不言，言者不知。”大学明明德于天下，老子乃曰非以明之，将以愚之。易经以乾元统天，老子则曰玄牝为天地根。易经曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”老子则以“天下至柔驰骋天下之至坚”，以柔制刚，反易道。凡此皆老子反儒之证明。

庄子曰：“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。”吾以前亦好老庄，今观之，甚觉庄子此言颓废害世。熊十力说自魏晋以来，文人名士多中老庄之毒，为虚玄放荡颓废之弊，非无故也。

孔子曰智者不惑，乐天知命复何忧。以巧为劳，而逸之乎？以智为忧，而欲忘之乎？以无能者自安，以为逍遥，导人颓惰乎？

庄子《齐物论》感叹人生：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”对人生产生迷茫之叹，人生无息，劳作至死，庄子以为大哀，终身不见成功，庄子以为活着与死无甚区别。庄子此言，把人生说得毫无意义了，而且很悲哀。孟子相反，人生观很积极，曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”“穷则独善其身，达则兼济天下。”庄子以人生无意义，人生多险，而处才与才不之间以全其身。此庄子之自私！其反知也承老子，曰：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”昔以为名言，今知其沮人求知之心耳，孔子曰：“知周乎万物”，为学不息，思而不学则殆，求知何殆？至于“为善无近名，为恶无近刑”，处善恶之中，游于善恶，尤为贼德之论！足以便流俗而害世风。异端看似高深，看似高于流俗，而实便流俗，与流俗同归！

或曰：汝误解老庄。曰：不论是误解，还是正解，学老庄都是弊大于利。学之者固不欲人言其弊耳，返诸六经四书，自知其偏谬矣。

学儒者，误解孔孟，亦不过为俗儒而已，学道家者，误解老庄，则为放荡无耻，圆滑无原则之小人乡愿。若正解孔孟，为雅儒大儒，正解老庄只不过为一洁身自好之僻士，最高不过张良。

孟子曰：“物之不齐，物之情也。”庄子曰齐万物，万物一马也。物之齐者，不待齐，物之不齐者，不可强齐。儒家一本而万殊，异端迫求一本而无分。

道家喜欢正话反说，喜欢和常理唱反调，老子曰：正言若反，其自述也。然而皆是正言乎？老子五千文劈头就是道可道，非常道，看似高深，而让人摸不着头脑，此老氏之谲，使人想继续看下去，到底是何等高论。若论语开头曰：“学而时习之，不亦悦乎？”看似平常，却有无穷一味，孔子之诚，自身体验之谈，学者读之，而知乐学。

老氏曰道可道，非常道，然则常道不可言乎？勿与论其是非，吾姑思其心术。此老氏之谲也，儒言常道，曰天地之大经，《中庸》所谓“考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑。”而老子不以为然，曰儒言之道，非常道也，常道不可言，以此质疑儒家所言之道，而立彼之道以与儒亢，自以见道甚于儒，而便于立异说，驰骋于有无，老氏之谲，有如此哉！夫常道不可言，而老氏又言道者何哉？彼以为天下之言道者，皆离道远，而我之所言，最近于道也。以道为恍惚，而不明言，老氏欲以玄自诡，使人不得破其说耳。观无观有，玄之又玄，人不得而知，不得而测，此老氏之深心。孔子曰：“一阴一阳之谓道。”何其简明！老子曰：“大道至简。”而又曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”自悖其旨而为繁难之说矣。道岂为物哉？道者，天地精粹之用也，老氏杜撰道为一物，以欺天下耳，不明道体，逞玄妙之说，愚世之学者，使智者不得而辨也，盖明言之，有隙可破矣。于此可见杨墨不如老庄之巧，老庄不如杨墨之诚也。

盖亦禅宗“不立文字，明心见性”所祖也。老子好言有无，以无为贵，张子曰：“《大易》言幽明，不言有无，言有无者，诸子之陋也。”老子之所谓有，易之所谓明，老子所谓无，易之有幽，崇无，是崇幽也，故好言玄，玄者，黑也，幽也，深不可见也。圣人为明，明明德于天下，天有明命，人有明德，何为其玄哉！荀子斥幽玄为乱道，老氏尚之，其所以异端也。天下幽明而已，岂有无哉！幽则有鬼神，明则有礼乐，世俗之浅，异端之陋，以可见为有，不可见为无，谓有生于无，而不知无因有而立，人之指名而已，有而无，无有而何无之谓。船山谓老氏“知无之有，不知有之无”，可谓中其失矣。老氏又曰：“有无相生。”则老氏又非不知也，知之而不欲言之，旨归于无，终老氏之偏也。

道家好为隐僻之说，而孔子曰：“素隐行怪，后世有述焉。吾弗为之矣。”圣人非不知之，非中庸之道也。佛老皆好为之，其所以为异端也。

儒家分善恶，而老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”皆知者，公知也，公是公非，而老氏非之，悖众而立异耶？儒家明善恶之别，而老氏模糊之也。曰：“善之与恶相去若何？”曰：“善复为妖，正复为奇。”善恶相去不远，以老氏之意，为善何值，为恶又如何？此便小人，善恶俱泯，不为恶，亦不为善，便流俗也，善复为妖，贬君子也，先儒冯从吾以异端阳为高深，实则便于流俗，岂不然哉？

老子曰：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”凡言我之异于众，甚矣，老氏之好立异也！圣人曰德不孤必有邻，有朋自远来，不亦乐乎？老氏既立异矣，何为又欲“和其光，同其尘”，立异者，老氏之心也，同尘者，老氏之术也。

老氏之言有甚多自相矛盾者，晋人孙盛已指出之，如曰绝学无忧，又曰：“善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。”不贵其师矣，而又曰：“吾将以为教父。”既曰圣人不仁，以百姓为刍狗，又曰：“圣人无常心，以百姓之姓为心。”曰绝圣弃知，又常称圣人。曰绝仁去义，又曰：“居善地，心善渊，与善仁。”何哉？先儒谓老氏为权术之祖，其言慈俭，术耳，岂真近于儒家所谓仁哉！则以百姓为心，善仁者，亦术耳。仁义岂可绝哉！言之骇世，惧人之议，复为近正之言，使仁者不得议也。

六年前，吾就于道家群与道家之徒辨儒道：老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”又曰：“柔弱者，生之生之徒，刚强者死之徒。”水乃柔滑之物，源于上，而流于下，泽及万物。而以柔弱胜刚强，则奚以为据？若滴水穿石，而石不可破水。水可灭火，然至大之火不可息水乎，阳光炽热，则地上之溪水为之干涸。至柔为水，至刚为火，水之与火，譬如阴之与阳相克又相生也。水者，盾也，善守；火者，矛也，善攻。以至刚攻至柔，亦譬犹以矛攻盾，而盾又奚能破矛乎？余以为道家尚柔，尚水，而曰以柔胜刚，儒家刚柔并济，既讲温柔敦厚，又讲刚强勇敢。儒家刚柔并济，何以见之？儒家之周易有云：“天行健,君子以自强不息（刚也）；地势坤，君子以厚德载物（柔也）。儒家未能脱仁义之桎梏，是儒家不及道家；而论刚柔并济，道家不及儒家也。或引老子语云：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”吾引孟子语云：“我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

六年前，吾学儒未深，徘徊于儒道之间，作调和之说，异端讥儒家桎梏于仁义，吾当时亦惑之，以为不及道家之洒脱，夫儒者“志于道，据于德，依于仁，”，居仁由义，《易》曰立人之道曰仁与义，仁者体，义者用，“君子无适无莫，义之与比。”圣人“从心所欲不逾矩”，大人“上下与天地同流”，君子之闻道，至于朝闻夕可死，洒脱之至矣，超脱之至矣，儒家之洒脱，超脱，自然洒脱超脱也。异端老庄，有意为洒脱，超脱，而绝仁学，槌礼乐，其弊也为放荡，为虚无，儒者无之，矩义为之中也。吾尝曰：儒可包道家，道家不可包儒家。或曰儒为左脚，道为右脚，吾以为不可并列，而曰：儒家可包道家，道家不可包儒家。何以言之？道家讲柔，偏于柔，儒家讲刚，而不废柔，道家讲虚静，以静制动，儒家讲诚，讲健，讲不息，也讲虚静，虚一而静。道家清高，儒家也有不事王侯的清高之士。儒家的刚正，健动，浩然之气，终日乾乾，自强不息，则非道家所能为矣。道家尚水，儒家亦曰智者乐水，不偏水德耳，金木水火土以对五常。

五年前，吾尝为孔孟佛老申韩之辨：申韩之徒尚功利而为世俗，佛老之徒尚清高而遗世俗。孔孟之徒超俗体真，体真返俗，合天人之道以为一。申韩崇尚功名，佛老则不屑功名。儒者以功宏德，以名全实。非欲以功名为人生之目的。申韩之徒尚功名，奖世俗，为成其功，则无所不为，不择手段，不免急功近利，而荼毒生民。佛老之徒不屑功名，务清高，为成其高，则以世事皆不足为，名不能劝，利不能诱，不免耽空入无，而脱离人世。儒者处中，有所为，有所不为。儒者重名，然名者工具耳，所以立身全德也，非若世俗以名为高也。儒者恶世俗之肤浅，而以道教；佛老恶世俗之肤浅，则欲出世。勉俗使俗归于正，绝俗而必遗世事矣！佛老之道高矣、远矣，然一意骛高远，则必流于虚而不近世情。儒之道亦尚高，然所谓高者，使其修为见识高，非务高远，以人弘道，岂远人而为道哉！所谓中者，执两而取乎中也。所谓庸者，平易近人而适于用也。孔子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”申韩所谓不及者，佛老所谓过之者。不及则不知道之高明，过之则不屑以为浅易。申韩谓儒道为迂阔而不够实用，佛老鄙儒道浅近而不够高远。岂不知儒之道有高远处，也有浅近处。儒者不欲合俗而慎独，故申韩笑其迂；不欲远人而明道，故佛老诋其浅。其实儒者之道，其高与天地合其德，其近不离日常之用。其大范围天地而不过，其微中于人心而皆明。先天而天弗能违，上下与天地合流，此儒者之高也；亲万民，工百事，此儒者之近也。

或曰以出世精神做入世事业，出世为远离世俗。吾以为，此异端之谲，异端之伪也，既为出世，而复罔利于世，游离于两者之间乎？心不在此世，而谓为此世之事业乎？为何要远离世俗，儒家是矫俗，化民成俗。儒家矫正时俗不正之行，而非与世俗作对，跟世俗反着来。儒家之道就是“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”异端如佛老，则觉得那太平常，太普通而不屑知不屑行，他就与世俗相反。庸德之言，庸德之行，于佛老为不屑，他就是反庸常。儒家不是远俗，与俗同而不苟同于俗。就如夫妇，男女，岂不是俗，然此俗可远乎？

宋儒胡宏《知言》说得好:“道之明也，道之行也，或知之矣。变动不居，进退无常，妙道精义未尝须臾离也。贤者之行，智者之见，常高于俗而与俗立异。不肖者之行，愚者之见，常溺于俗而与俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之见矣。不与俗异，不与俗同，变动不居，进退无常，妙道精义未尝离也。参于天地，造化万物，明如日月，行如四时。我知圣人之行、圣人之见矣。”圣人是平易而又崇高的，孔子也射鸟，钓鱼，他也指挥战斗，何尝远于世俗。佛老就偏要与世俗相反，世俗有夫妇，他就要绝夫妇，不娶妻，世俗有男女之欲，他就要断绝男女之欲。

道家亦无华夷之辨，庄子齐万物，慕至德之世，人与禽兽同居，族与万物并，人禽可泯，何有乎华夷？与佛氏众生平等，万法归一，皆恶分别。

汉人为何要以儒为国教？儒家严于人禽华夷义利之辨，道家法家墨家于此疏忽。儒家为道德之根本，为礼义之大宗，为民族之精神之凝聚，儒衰则道德无以立，礼义无以维，民族无以定。

四年前，吾为儒家与异端之辨曰：儒家之道，八字称之：大中至正，一本万殊。《中庸》曰：“极高明而道中庸，致广大而尽精微。”大中至正也，惟大而能正，大者，《易》之所谓“曲成万物而不遗”，不遗俗，不遗世，内外兼顾，精粗皆在，内以格物致知诚意正心，外以修身齐家治国平天下，由内及外而无遗也，精之性命天道，粗之于政事经济。中者，《易》之所谓“范围天地而不过”，不过为中，无方无体而不过也。至者，极也，极深研几，无幽不烛，无细不析。正者，不偏不倚。《易传》曰：“天下同归而殊途，一致而百虑。”一本万殊者，本就一个，道一个，没有二本，二道，就如万物一体也，皆生于天地，一本也；而万物的姿态不同，万殊也。一本，而万殊不乱；万殊，而一本不孤。孟子曰道一，而途径方法不同，《中庸》所谓“小德川流，大德敦化”，水一也，而流的方向不同。孔子曰：“君子和而不同。”同者道也，不同者方也，方之异不碍道之同。本体就一个，而用则万殊。程子：“仁者浑然与物同体。”一本也，圣贤当有此胸怀，然于自然社会，则万物各有其生长，人各有其位置，要有规律，要有秩序，而有伦理，君君臣臣父父子子，人禽之辨，义利之辨，华夷之辨，分也，不可不分，不分则乱，乾坤不分，则为混沌，人禽不分，则成丛林。西哲不知同体之仁，而天人为二，至于相争，侵人以自利。佛道不知分殊之义，而人禽混杂，至于无伦，远人而为道。皆不如吾儒之大中至正也，因无本而万殊，或二本而无分。一本万殊，则大中至正矣。

老曰慈俭，佛曰慈悲，而不言孝，或寡言孝。吾尝曰：佛氏言慈悲，慈悲不足以尽仁，慈者以长对幼也，以上对下也，而儒家必于慈之上加一孝，孝慈，人多厚于慈而薄于孝，儒家重孝，父母者，身之本，重本也。若夫佛氏，厚于慈而薄于孝矣。此佛氏之偏也。若夫悲者，同情，怜悯也，而儒家谓之恻隐之心。佛道皆重言慈，禽兽亦知爱子，禽兽亦有慈，而儒家重言孝，孝乃人之所独。儒家之道就是大中至正，一本万殊。而佛道百家皆未免偏至，不能中正。二本而无分，有分而无本，儒家一本万殊。若夫初读儒书，以为平淡，而羡佛道之精彩高明，然深入体会，则无此惑矣。万彩皆出平淡出，平如大地，人皆行于大地，孰知大地之大？淡如菽栗，人皆食于菽栗，孰知菽栗之香？非深于儒，岂能知儒道之大，不可囿也；儒道之常，不可易也！

有网友曰：九渊公云，佛老亦高世人一等，只是道偏不是。因为他是斜过去的高，无如儒是直上之高。易经所谓出乎其类，拔乎其萃。余曰： 甚是，或曰佛老是过了，他的过是偏过，道安能过乎？佛老深刻看到人的弱点，然其治之方则过矣！彼治之道，安能过耶？人皆有欲，欲无节，则乱于声色。而老子曰：“不见可欲，使心不为乱。”然则人有目，安能使之不见？儒家以正礼节之，以雅乐陶之，何乱于声色乎！老子又曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”彼又以声色味货为毒而欲避之矣，言之重矣！又安可避之？视五色而盲，听五音而聋，尝五味而爽等，皆由从其小体，而无大体主之也，小体者，身也，大体者心也，身不由心所主，则耳惑于声，目迷于色，口耽于味矣，儒家养其大体，正心，小体自不乱，何必避之如毒耶？道家尚不绝欲，佛家则禁男女之欲，而欲断六根，谓六根断而可清净也。此佛道之过也。总之，佛道之道斜，而多迂曲，老子所谓玄之又玄，佛之所谓非有非无，儒家之道直，直通天人，体用一源，显微无间，我欲仁，斯仁至矣，当下即是，何佛老必欲迂曲而通之？

老子曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。”此老子之深也，而不为明。论语曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”《中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”何隐何晦！贫富，孔子亦曰贫而乐，富而好礼而已，若依老子之言，则为知其富，守其贫矣。

孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”说得何等昂然正大！

君子无适无莫，如孟子所言：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”无有可受，无有不可守，只要合不合乎道义而已。君子直道而行。

异端深而谲，君子大而正。

孔子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”与老子我无为而民自化何别？按孔子又曰：“其身正，不令而从，其身不正，虽令不从。”《中庸》曰：“正己而无求于人，则无怨。”《大学》讲修身齐家。这个德，肯定修德，以德化人，不以力求人，我自修德，感召他人。如七十子事孔子，诚心悦服。儒家的无为，是正己无求人，舜之无为恭己南面，明明赫赫，老子的无为没有示人之意。老子开头就讲玄之又玄。老子的无为，不是正己，不为人知，不为人视而已。孔子讲的无为，只是以德化人，正己不求人，老子的无为，只是在上者不作而已，让下面人去作。我无为而民自化，我不做，民自然去做。

玄与明相反。儒家讲明德，道家讲玄德。玄就是黑，暗，深，不可见，不可知，不可测。老子曰：“古之善为道者，微妙玄通，不可深识。”

王船山就批老子的玄，王船山《尚书引义》：“玄”之为言，不可测之辞也。不可测者，非其正也。《易》曰：“天玄而地黄。”地不适黄而象以黄，天不固玄而象以玄，非名之从实者也。庄周曰：“天之苍苍者，其正色耶？其远而无所极耶？其视下，亦若此而已矣。”则玄非天地之正色，从人之不可见者言之尔。故象潜德者，以其隐而未著者，托于无所极，以命之曰玄，亦非舜固以玄为德也。玄非正色而无实，君子固不以为德，亟言玄者，老聃之说也；是以知其德之非正也。人于其所不见，以不玄视己，而玄在己。乃己固无有实也，则以玄视不玄，而玄又在他。德非正者，邪也。视己视他而俱在者，妄也。邪不可以为德，妄不足以有成。故其言曰“大道泛兮，其可左右”，我是以知其弗正；“大成若缺”，我是以知其弗成。则以非老子视老子，而老子玄。以老子视非老子，而老子者又胡不玄也！何也？不俾人见，不俾人知，互相径庭而不测；无定质，无固实，无必正色，虫臂鼠肝而玄，支离兀者而玄；必且诡言谲行，挟诈藏奸，无父无君而无不玄矣。呜呼！孰谓舜而以此为德哉！

玄德非正德，舜的玄德，只是舜的不幸，非以玄德为尚也。《尚书》称舜“温恭允塞，玄德升闻”，和老子的玄德不同，舜的玄德，是不可见的德升闻了，老子的玄德不欲闻。孔子之道诚而明，老子之道谲而玄！老子为阴谋权术之祖。

或曰此为王弼之解，此为魏晋玄学之弊，当怼王弼，余曰：但他流弊至此，根源在老子，就如孟子批杨墨无父无君，也是他流弊至此。为何学四书五经，没学到阴谋权诈？而老子则在战国就出现这种弊端？

或曰：老子隐居去了，他本性不诈。

吾曰：老子是个很世故的人，善于保存自身。老子大多讲的是术，术当然可用，但以此为心则险，据之为德则殆。这要儒化，以儒家本位摄取，以道导之。不错，老子是隐者，历史对他生平记载很模糊，记孔子叹他犹龙，他还真如神龙见首不见尾，这是老子的神秘之处。“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”盖亦以自况也。历史没记载他做过什么事，他一生如何结局，更不知，却留下这样一部充满深智玄智的书，他就更让后人猜想。能写这样的书，肯定不是一般人，不是一般人，却无人清楚他的生平，更不知其后来何去，吾尤以此感叹老子之玄也！老子推崇玄德，曰：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”老子写完书不见身影，这也是他保全自身处。韩非写书，而犹为李斯引见秦王，此所以杀身也。

　　

古文字古文运动文言文阅读文言文翻译儒学经典汉代儒学

Empire CMS,phome.net