韩非与老子关系颇重，道家重虚静，申韩法家亦贵虚静，而为帝王之权术，专为驭人用矣！老子流为申韩，何也？熊十力先生曰：“道家下流为申韩，非无故也。儒者本诚，而以理司化；老氏崇无，而深静以窥几。老氏则去儒渐远。夫深静以窥几者，冷静之慧多，恻怛之诚少。”老子一句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，启法家悍然为不仁之法，不仁之术矣！又曰：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”皆流弊不小。老子知仁不深，而轻视仁义，乃欲绝弃仁义。申韩皆学于老，取其南面君人之术而更加之以阴诡惨刻，遂成秦之暴政，决裂三代之礼教，可胜叹哉！夫无仁体仁心，冷静之慧适资奸人暴者之用，而大有伤有于仁矣。道家本源不深，其弊固至此也。法家无本，而其毒尤烈矣。
以如下文句见韩非与老子之渊源之深：
老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。
韩非曰：道者，万物之始，是非之纪也。
老子曰：道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
韩非曰：明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。……寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。
韩非曰：道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。
君臣，义也。儒家以为君臣以义合，而在韩非眼里，君臣全成了势力，以势合，他说：“人主之患在于信人，信人则制于人。人臣之于其君，非有骨肉之亲也，缚于势而不得不事也。”臣是惧怕君主势力才不得不事。君臣之间不能信任。不能信人，只能威之以势，以权术相驭，在韩非之学，就是法术势，没有义。此其重术势之故也，而于术尤重。
就是夫妻之间也不能信任，他说：“万乘之主，千乘之君，后妃夫人、适子为太子者，或有欲其君之蚤死者何以知其然，夫妻者，非有骨肉之恩也，爱则亲，不爱则疏。语曰：‘其母好者其子抱。’然则其为之反也，其母恶者其子释。丈夫年五十而好色未解也，妇人年三十而美色衰矣。以衰美之妇人事好色之丈夫，则身见疏贱，而子疑不为后，此后妃夫人之所以冀其君之死者也。”儒家的推诚之道在韩非哪里是根本没有的，韩非看世道政治非常黑暗，因此反对仁义慈惠，认为只有法术势才有效。
韩非以人性好利，他为君主安全这样着想：“利君死者众，则人主危。故王良爱马，越王勾践爱人，为战与驰。医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故与人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵，则舆不售；人不死，则棺不买。情非憎人也，利在人之死也，故后妃、夫人太子之党成而欲君之死也，君不死，则势不重。情非憎君也，利在君之死也。”因此对妻、子，大臣都要小心防备，曰：“故人主不可以不加心於利己死者。故日月晕围於外，其贼在内，备其所憎，祸在所爱。是故明王不举不参之事，不食非常之食；远听而近视，以审内外之失，省同异之言以知朋党之分，偶参伍之验以责陈言之实；执后以应前，按法以治众，众端以参观。士无幸赏，无逾行，杀必当，罪不赦，则奸邪无所容其私。”
韩非还直说：“君臣也者，以计合者也。”君臣之间就是互相计算的，“君臣异心，君以计畜臣，臣以计事君，君臣之交，计也。害身而利国，臣弗为也；害国而利臣，君不为也。臣之情，害身无利；君之情，害国无亲。”因此要“明赏以劝之，严刑以威之。”申韩法家就是不好处看人性，所以提倡严刑峻法。
韩非是尚法不尚贤，重术不重道，然而韩非所讲的术，也不是一般人能学习的，胡亥自小习于韩非之书，看他引用韩非之言驳李斯，为人君当享乐的借口。刘禅也自小受申韩之教，按刘备对刘禅遗诏曰：“可读汉书、礼记，间暇历观诸子及六韬、商君书，益人意智。闻丞相为写申、韩、管子、六韬一通已毕，未送，道亡，可自更求闻达。”刘备被称为仁君，三国正统之君，却以商君书，申韩之偏邪惨刻之书教子！然而胡亥弑于赵高，刘禅降于司马，申韩之效，又焉在哉？有些智商的君主，学习申韩，阴惨刻薄寡恩矣。其有智者如曹操，杨坚，武曌师之亦不长久。用申韩而得令名者，不过刘备，诸葛亮耳！王道易易而久，虽有庸君，能温仁守成，亦能安而不亡，霸术繁难而促，虽有雄君，亦难免于亡。
再看看韩非喻老，对老子南面之术的利用发挥，如老子重为轻根，静为躁君”章，韩非曰：“制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。……”邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：‘轻则失臣，躁则失君。’主父之谓也。”
韩非又曰：势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。“
赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：“邦之利器，不可以示人。“
越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。“
吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。“
晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。“
周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予；费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也；而资费仲玉版者，是爱之也。故曰：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。“
老子很多话被韩非利用发挥为权谋诈术了，老子之机有以启之。
司马迁把老子和韩非列为一传是有深意的，申韩皆源于老子，韩非吸收了老子的南面君人之术，将之发扬光大，愈深愈暗。法家变得阴暗，不得不说老子有以启之。道法并崇者，不足怪，崇道者崇毛，也不足怪。申韩是硬性的恣肆，老庄是软性的恣肆，其为恣肆，一也。佛教能进入中国，因为接近道家，马列能进入中国，因为接近法家墨家。
道家常谈无为，法家也讲无为！申韩慎到皆源于老子，仔细看其书可见。
申不害《大体》曰：明君如身，臣如手；君若号，臣如响。君设其本，臣操其末；君治其要，臣行其详；君操其柄，臣事其常。为人臣者，操契以责其名。名者，天地之纲，圣人之符，则万物之情，无所逃之矣。故善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为，是以近者亲之，远者怀之。示人有余者，人夺之；示人不足者，人与之。刚者折，危者覆，动者摇，静者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，随事而定之也。鼓不与于五音，而为五音主；有道者不为五官之事，而为治主。君知其道也。臣知其事也。十言十当，百为百富者，人臣之事也，非君人之道也。
又曰：昔者尧之治天下也，以名。其名正，则天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下乱。是以圣人贵名之正也。主处其大，臣处其细。以其名听之，以其名视之，以其名命之。镜设精无为，而美恶自备；衡设平无为，而轻重自得。凡固之道，身与公无事，无事而天下自极也。
慎到曰：君臣之道，臣事事而君无事。君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事。而君无与焉，仰成而巳。故事无不治，治之正道然也。人君自任，而务为善以先下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。
韩非《扬榷》曰：虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。
道家讲虚静，法家也讲虚静。
韩非《解老》曰：所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。“
韩非如此发挥老子的虚静无为，发扬道家的无为，就是无不为，独裁统治！看似什么都不做，却把什么都控制好了。虚不是为了虚，虚是让人摸不透，不让人知，意无所制，而实皆制之。这是法家的术，术是无为的，看似无为的，是隐性的，法是有为的，是显性的，术示人以无为，强调严刑峻法，而无不为，什么都干涉。老子的无为无不为，就被韩非如此发挥为阴深的帝王权术了。
韩非《主道》：有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。
故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
“明君无为于上，群臣竦惧乎下”，韩非笔下，君主装得神秘莫测，什么事都不做，却让群臣悚惧而莫敢不从。无为真是一种权术啊。“有功则君有其贤，有过则臣任其罪”，这种权术对君主很有利啊，无为而治，有功，就称颂君主之贤，无功，就把臣当替罪羊！真高明，但不道德啊！
王船山很疑惑：“人皆有不忍人之心，而众怒之不可犯，众怨之不可任，亦易喻矣。申、商之言，何为至今而不绝邪？志正义明如诸葛孔明而效其法，学博志广如王介甫而师其意，无他，申、商者，乍劳长逸之术也。……任法，则人主安而天下困；任道，则天下逸而人主劳。”申韩者，专利人主者也。逸己劳人，任法不尚贤。
儒者为何要距申韩，就是因为这个原因，不只是因为申韩严刑峻法，还有申韩的险暗，提倡一些阴谋权术，坏人心术，一些君主政客看了这书，学了这个，就拿这套去控制人，去整人。先儒距之，而未公开其权术，今可公明之。而批判老子，也是老子透露了些机秘，使申韩得发挥利用之，启申韩之不仁，开申韩阴险之术。
老子之流为申韩，如：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
反者道之动，弱者道之用
为无为，事无事，味无味。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
对于老子的术，朱子，船山都看出了，朱子曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其黑，为天下谷。”所谓谿，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。
问“反者，道之动；弱者，道之用”。曰：“老子说话都是这样意思。缘他看得天下事变熟了，都於反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至於忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入於变诈刑名。太史公将他与申韩同传，非是强安排，其源流实是如此。”
船山又曰：伊尹曰“咸有一德”，据纯德之大全而言也，故曰：“德二三，动罔不凶。”不可生二以与一相抗衡，生三以与一相鼎峙也，明矣。又曰“德无常师，主善为师，善无常主，协于克一”，非散殊而有不一也；又曰“无自广以狭人”，非博取而有不一也。是故道，非可“泛兮其可左右”也，非可“一与一为二，二与一为三”，三居二之冲，“冲而用之不盈”也。诚“泛兮其可左右”与？师左则不协于右，师右其不协于左矣。“诚冲而用之不盈”与？将虚中以游于两端之间，自广以狭人，天下之德非其德矣。老氏以此坏其一，而与天下相持，故其流为刑名、为阴谋、为兵法者，凶德之所自生，故曰贼道也。夫以左右无定者遇道，则此亦一道，彼亦一道。以用而不盈者测道，则方此一道，俄彼一道，于是而有阴阖阳辟之术，于是而有逆取顺守之说。故负妇人，嬖宦寺以霸，焚《诗》《书》，师法吏而王。心与言违，终与始叛，道有二本，治有二效，仁义亦一端，残杀亦一端，徜徉因时，立二以伉一，乘虚择利，游三以乱一，乃嚣然曰：“凡吾之二三皆一之所生也”，而贼道者无所不至矣。老聃之幸不即为天下乱也，惟其少私寡欲知止，不以天下为事耳。不然，又岂在商鞅、李斯下哉！
我们来分析老子一些话：
老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道家不尚贤，法家也不尚贤，为何不尚贤，就是为了使民不争，不争，安稳好治。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这是只满足人民的物质生活，而在精神上让人民空虚，在意志上让人民脆弱。商鞅的弱民理论盖出于此。商鞅《弱民》曰：“民弱国强，国强民弱。故有道之国务在弱民。朴则强，淫则弱。弱则轨，淫则越志。” 结果是让人民“无知无欲”！这样的人民多好统治？无知，不知争取权利，无欲，不会威胁自己统治。就是有智慧的人亦不敢有所作为。
老子曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
大学讲新民，提升民智，而老子则以为善治者，不是提高人民的智慧，而是让人民变得愚蒙，人民难以治理，是因为他们智慧多，智慧多，就想法多，因此老子要反智，“绝圣弃智”。开启了法家的愚民，商鞅曰：“民不贵学，则愚；愚，则无外交；无外交，则国安不殆。”老子曰绝学无忧。
老子曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
圣人讲无私，是各成其私，老子讲无私，则是成其私，相似而实大不同！无私的目的是为了成他的“私”！不敢为天下先，后其身，他只在背后搞事，不以身犯，而坐收利益，很滑头。这话就是帝王之术啊！法天，是帝王法天，如天一样神明伟大，“不自生，而能长生”，他不自己去处理事情，让手下去做，而安稳无患。
老子曰：为无为，事无事，味无味。
这话被申不害“善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为，是以近者亲之，远者怀之”发挥利用。
儒家亲亲尊贤，道家不尚贤，儒家劝君主以身作则，君为臣纲，道家则劝君主隐藏自己，虚静无为，法家也是，儒家主张光明正大，开诚布公，道家，法家则讲神秘，诡秘，不可示人之术。道家无为，是少做事，法家无为，是让君主不要做事，什么都让臣下去办，但老子说无不为，又开启法家的 密法了！道家，法家讲主逸臣劳，哪会让君主以身作则？
庄子曰：君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。
君主如龙一样，神龙见首不见尾，玄默如深渊一般沉静让人不测，发作则如雷霆之威使人畏惧。
庄子又曰：帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。……
看来无为，就是好利用天下啊！君主无为，臣下有为。在这方面，道家和法家何其相似！
看看汉初道家司马谈就这么介绍道家统治的高明：道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物後，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。
其抑扬儒道曰：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
司马谈这句话，指出了儒家道家的不同，正如我所言。司马谈贬儒，批评儒家让君主为天下表率，就是我说的以身作则，这样使君劳臣逸。司马谈的批评恰恰证明，儒家是约束要求君主最严的，不是为君主服务的，而是要君主为天下服务的，所以君主不能安逸，要多勤政。尚书讲无逸。
一些人指责荀子流为申韩，其实荀子是纯正的儒家，和申韩大不同，他反对阴秘之术，主张君主为天下仪表。荀子曰：“君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。”君主要为万民表率，上梁不正下梁歪，反对道家法家这种说法批评，曰：主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。
荀子又曰：主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”书曰：“克明明德。”诗曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！
这和老子的“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”针锋相对！儒家要明之，道家要愚之，儒道相反也。
和韩非的“君无为于上，臣悚惧乎下”，也是一种对立，荀子反对那种阴谋权术，让臣下害怕自己。
儒家君臣之间是温情脉脉，君臣如父子，或如师友兄弟，而道家，则君主显得神秘莫测，岂可亲？法家，则更诡秘莫测，如雷电鬼神之可畏，岂可爱？
朱子想象三代君臣的亲密关系，感叹秦尊君卑臣以后，不可见矣！这是道家法家的影响，他们搞那种神秘诡秘的君人南面之术。道家法家其实是一两面的，道家贤于法家，惟其少私寡欲，不尚刑耳。
秦用申韩之术，却二世而亡。
秦始皇居住隐秘，史载：行所幸，有言其处者，罪死。始皇帝幸梁山宫，从山上见丞相车骑众，弗善也。中人或告丞相，丞相後损车骑。始皇怒曰：“此中人泄吾语。”案问莫服。当是时，诏捕诸时在旁者，皆杀之。自是後莫知行之所在。听事，群臣受决事，悉於咸阳宫。
他儿子胡亥也读申韩之书，赵高就劝二世居住深宫，不要与群臣相见，说：“天子所以贵者，但以闻声，群臣莫得见其面，故号曰‘朕’。且陛下富於春秋，未必尽通诸事，今坐朝廷，谴举有不当者，则见短於大臣，非所以示神明於天下也。且陛下深拱禁中，与臣及侍中习法者待事，事来有以揆之。如此则大臣不敢奏疑事，天下称圣主矣。”而二世最后被赵高逼弑而无人救。
真是君以此制臣，臣亦以此制君！君主还是要光明正大的好，玩神秘，迟早会出问题。
现代新儒家马一浮也指出老子的流弊：周秦诸子，以道家为最高;道家之中，又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。 吾谓老子出于《易》，何以言之？ 因为《易》以道隂阳，故长于变。 爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，这个道理，老子观之最熟，故常欲以静制动，以弱胜强。 其言曰：重为轻根，静为躁君。 反者道之动，弱者道之用。 此其宗旨。 在退处无为自立于无过之地，以徐待物之自变，绝不肯伤锋犯手，真是全身远害第一法门。 任何运动他决不参加，然汝任何伎俩，他无不明白。 禅师家有一则机语。 问：二龙争珠，谁是得者？ 答曰：老僧只管看。 老子态度便是如此。 故曰：微妙玄通，深不可识。 他看世间一切有为，只是妄作，自取其咎，浅陋可笑，故曰：不知常，妄作凶。 他只燕然超处，看汝颠扑，安然不动，令汝捉不到他的败阙，不奈他何。 以佛语判之，便是有智而无悲;儒者便谓之不仁。 他说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。 把仁义看得甚低。 天法道，道法自然。 道是自然之徒，天是道之徒，把自然推得极高，天犹是他第三代末孙子。 然他却极端收敛，自处卑下，故曰：上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶。 吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。 慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。 （老子所谓慈，与仁慈之慈不同，他是取其不怒之意。 故又曰：善为士者不武，善战者不怒。 所谓俭，与治人事天莫若啬之啬意同，是收敛藏密之意，亦不是言俭约也。 不敢为天下先，即是欲上民者必以言下之，欲先民者必以身后之之意。 后起身而身先，外其身而身存。 他只是一味下人，而人莫能上之；只是一味后人，而人莫能先之。 言器长者，为气之长，必非是器，朴散则为器。 朴虽小，天下莫能臣也，故谓之长。 天下神器，不可为也。 为者败之，执者失之，唯其下物，乃可长物。 老子所言朴者，絕於形名，其義深密。 故又曰：侯王若能守之，万物将自宾。 朴字最难下注脚。 王辅嗣以无心无名释 之，愚谓不若以佛氏实相无相之义当之为差近。 惟无相，故不测一切法，无相即是诸法实相。 佛言一切法，犹老子所谓器。 言实相，犹老子所谓朴。 为者败之，执者失之，犹生心取相也。 相己無相，故曰神器。 诸法实相，故名朴也。 ）此皆言弱者道之用也。 又曰：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。 明道若昧，进道若退，夷道若纇。 此皆言反者道之动也。 此于《易·象》消息盈虚，无平不陂，无往不复之理，所得甚深。 然亦为一切权谋术数之所从出。 故曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 将欲歙之，必固张之;将欲取之，必固与之。 但较后世权谋家为深远者，一则以任术用智自喜，所以浅薄，老子则深知智术之卑，然其所持之术，不期而与之近彼。 固曰：以智治国，国之贼。 不以智治国，国之福。 知其两者亦稽式。 （王辅嗣训稽为同，犹今言公式。 盖谓易忘之迹皆如此也。 ）常知稽式，是謂玄德。 玄德深亦，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 惟其与物反，所以大顺，亦是一眼觑定反者道之动，君向潇湘我向秦，你要向东他便西。 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以而我独顽似鄙。 他總與你反一調，到臨了，你總得走上他的路。 因为你若认定一条路走，他便知你决定走不通。 故他取的路與你自別，他亦不作主张，只因你要东他便西，及至你要西时，他又东了。 他总比你高一着，你不能出他掌心。 其为术之巧妙如此。 然他之高处，惟其不用术，不任智，所以能如此。 世间好弄智数用权谋者，往往失败，你不及他深远。 若要学他，决定上当。 他看众人太低了，故不甚爱惜：天地不仁，以万物为刍狗。 刍狗者，缚刍为狗，不是真狗，极言其无知而可贱也。 知我者希，则我者贵。 他虽常下人，常後人，而實自貴而賤人，但人不觉耳。 法家如商鞅韩非李斯之流，窃取其意，抬出一个法来压倒群众，想用法来树立一个至高无上的权威，使人人皆入他李某中。 尽法不管无民，其实他所谓法，分明他所谓法，明明是他私意撰造出来的，不同儒家之天秩天讨，而彼自托于道，亦以众人太愚而可欺了，故至惨刻寡恩，丝毫没有恻隐。 苏子瞻说其父报仇，其子杀人行劫。 法家之不仁，不能不说老子有以启之。 合隂谋家与法家之弊观之，不是其失也贼么？ 看来老子病根所在，只是外物。 他真是个超客观，大客观的哲学，自己常立在万物之表。 若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物折归到自己性分内，成物即是成己。 故某常说：圣人之道，己外无物，其视万物犹自身也。 肇法师云：圣人无私，靡所不己。 此言深为得之。 老子则言：圣人无私，故能成其私。 明明說成其私，是己與物終成對待，此其所以失之也。 再举一例，更易明了解。 如老子之言曰：万物并作，吾以观其复。 夫物芸芸，各复归其根。 孔子则云：圣人感人心而天下和平。 观其所感而天地万物之情可见矣。 作，复，是以物言。 恒，感，是以心言。 老子连下两其字，是在物一边看。 孔子亦连下两其字，是在自己身上看。 其言天地万物之情可见，是即在自己恒感之理上见的，不是离了自心恒感之外，别有一个天地万物。 老子说吾以观其复，是万物作复之外，别有一个能观之我。 这不是明明不同么。
道家，法家的心都比较冷，道家是冷静，法家是冷硬。其道是纯客观的，其法术是纯机械的，没有道德意义。道家阴柔，法家阴狠，道家贤于法家处，制人不欲伤人耳，法家制人又欲伤人，束缚人于刑罚之中。道家是一种温水煮青蛙式的，使人麻木，亦足以销人之真元，而人不觉。“天下之至柔驰骋天下之至刚”，老子之机深矣！
老子有权，是执中无义，孔子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于此。”老子无适无莫有矣。没有这个义，所以不是君子。“大道泛兮，其可左右”，纵横于两端之间，无为而无不为。
朱子好学深思，深知老子之术。伯丰问：“程子曰'老子之言窃弄阖辟'者，何也？"朱子曰："如'将欲取之，必固与之'之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓'代大臣斫则伤手'者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。”曰："此正推恶离己。"曰："固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。”又曰：“汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。”
阴鸷如秦，强暴如楚所以不敌高祖，善用老氏之术也。
孔子无可无不可，乃通变之道；老子无为无不为，乃机变之术。孔子曰君子和而不同，是其直；老子曰和其光，同其尘，是其曲。直则诚，曲则伪。孔子曰：择其善者而从之，其不善者而改之。只是择善避不善。老子曰：善人，不善人之师；不善人，善人之资。似之，以不善为资，有幸灾乐祸之意。孔子曰：人不知而不愠，遁世不见知而不悔，不患不己知，患不知人也，圣人之达也。老子曰：知我者希，则我贵，异端之傲也。孔子曰：以直报怨，以徳报徳，圣人之平也。老子曰报怨以徳，异端之矫也。
孔子曰：学而时习之，不亦悦乎？是劝学，老子曰：绝学无忧，与劝学相反矣。孔子曰：德不孤，必有邻，有朋自远方来，不亦乐乎？圣人之不离群，而求同道也，老子曰：“众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”则故意与世俗大众异，欲超群而立于群之上。
孔子曰：仁者能好人，能恶人。“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”老子则曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。
孔子只是诚，善善恶恶，老子却说，不善的人，也要善待，得善，无是非矣，其实只是伪。为了得善而已。
老子曰：江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
此亦君人南面之术，欲为人上，则先下人，欲居人前，则先后人。不敢为天下先，见先前之弊，而资之夺之，而无害。游于上下前后之间，而全其身。看似不争，而使天下没有人能和他争。道家的不争，目的是“莫能与之争”
老子之术虽深远莫测，然终不敌圣人之诚。
道言玄，儒言明，老子曰：“玄之又玄。”《大学》 曰：“明明德。”荀子曰：书曰：“克明明德。”诗曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！
玄者，何为也？天下莫能知，不俾人知。明者，明于天下，使天下皆知之。孔子曰：“二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也。”圣人无隐。
诚则明，诚则化，诚能尽性，至诚可以前知，诚者成己而成物，至诚无息。荀子之为纯正儒家，亦曰养心莫善于诚。荀子曰：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。”
道家讲道，其实讲的多是术，术者无恒，故曰“道可道，非常道。”儒家虽不明言道，而其实皆道也。术再高明再玄妙，终有偏处，失处。船山指出老子之弊：“天下之言道者，激俗而故反之，则不公；偶见而乐持之，则不经；凿慧而数扬之，则不祥。三者之失，老子兼之矣。故于圣道所谓文之以礼乐以建中和之极者，未足以与其深也。”用术虽逸，而非常安，用道者，常安。道无不周，术有所限。以柔制刚，可对猛人，不可对养浩然之气，至大至刚，配义与道而无馁之君子。
道家讲权谋，儒家也不是不讲权谋，不讲阴谋，讲阳谋，孔子曰：“好谋而成。”是圣人未尝不谋也，圣人贱阴谋耳。子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”圣人不轻言权，必在可以共学适道与立的基础上言权。
圣人察变，于常道中察变，圣人通变，通权达变，老子之术，机变耳。圣人万变不离其宗，终为常。异端变化莫测，则为反常。儒家崇正，道家尚奇。
道家法家之术是制人，让人服从，儒家之道是服人，使人心悦诚服，其别大矣！
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文章标题：陶扬鸿：论申韩等法家源于老子，老子之机为阴谋权术之祖（12910字）发布于2021-07-06 01:02:29
