陶扬鸿：卫荀，表彰荀子，光我儒家之道！（24935）

或曰荀子为性朴论，性恶论为荀子后学作，吾观荀子一书，性恶篇，其余诸篇皆未论及性恶，皆相牴牾，出于弟子撰作，亦实可疑。性朴论，亦实有根据。荀子《礼论》曰：“性者、本始材朴也；伪者、文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子于此主张性伪合一，则性非恶矣，伪通为，盖性者，质也，朴而未裁，为者，文也，裁而为文。盖有质，而后学文。文质彬彬，然后君子。性朴论，不以性为善，亦不以为恶也。

荀子又曰：“天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能载人，不能治人也；宇中万物生人之属，待圣人然后分也。诗曰：‘怀柔百神，及河乔岳。’此之谓也。”性伪合一则天下治，则荀子成性者也。性者天道，伪者任道，性伪合一乃天人合一。观《性恶》篇强调礼法之约束，而而《礼论》则曰礼以养欲，礼称情立文，未尝以礼为桎梏，荀子又曰养心莫善于诚，以荀子之逻辑清晰，宜不自相矛盾至此。

有狂儒微信名居敬行简者曰：尧舜禹是圣王，荀子是秦制，二千年来都是荀子之类秦制。荀子还赞过秦。现在从荀子学说里，挖掘不出什么价值了。孔孟的价值依然有，是儒家正宗。

吾曰：荀子的价值很多没挖掘出来。孟荀，孔子双翼，孟子发扬孔子之仁，但不能和孔子对等。

曰：荀卿误了儒家，开出法家，实属儒家汪精卫。

吾斥曰：胡说八道，汉儒哪个不是继承荀子的？罢百家源于荀子。以荀比汉奸，谓荀为儒奸？耶泼妇悍夫之骂詈矣！

曰：荀卿玷污了儒家，唐宋都指明了，清末儒家也都指出了。谭嗣同曰：“二千年来之政,秦政也。皆大盗也 ；二千年来之学，荀学也,皆乡愿也。

吾曰：荀子门生后学很多，陆贾，贾谊，董仲舒，贾谊，司马迁皆与荀学有关。荀学虽不够纯粹，但以治汉唐则有余，汉代，略取荀学，亦如此之治强。荀学之效，见于汉代。孟学凸显道德主体，而实用不足。

曰：荀学与法家一样，强了帝王，与老百姓关系不大。

吾曰：非也，荀学，华夏强国之学。富强必须荀学，孟学可以化俗，不可以强国。

曰：现在是彻底抛弃荀学的时候了，它对中国未来发展没有价值。個人認為，將荀子列為儒家是個誤會。

罗勇曰：首先，荀子自认圣学传人；第二，历代对于荀子在儒门的身份，鲜有质疑（即使在将荀子请出圣庙之后，当然，本朝某个历史时期除外）。

曰：不少人以为荀卿推崇孔子，就当他是儒家，那是拉大旗作虎皮，借孔子金字招牌，韩非还推崇老子呢。

罗景曰：韩非不推崇老子，荀有传经之功。

曰：解老，喻老

吾曰：韩非叛荀，荀子提倡圣王之治，反对帝王阴秘之术，韩非好言之。

曰：荀卿误孔，荀卿失掉仁政大本。

吾曰：荀子论兵，亦本于仁义，

罗景曰：也算不上，他们本来就没有师徒传承关系。就像今天大教授上公开课，座下听讲者，不能就认定为大教授的弟子。

曰：荀卿法后王，孔子祖述尧舜。

吾曰：子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”孔子不主张复古，孔子生于周代，亦从周而不从夏商。然周文疲蔽，孔子亦思改革之，特不如法家之为甚耳，曰：“如有用我者，吾其为东周乎？”何不曰为西周？一味法先王，不是孔子之意，孔子法其道，不法其法。孔子，圣之时者。

曰：孔子为政以德，荀卿主张性恶。

吾曰：荀子曰：用兵以仁。

曰：一定要辟荀卿。谭嗣同曰：“二千年来之政,秦政也。皆大盗也；二千年来之学，荀学也，皆乡愿也。”荀学就是乡愿。荀卿不是真正的儒家，乡愿而已。

吾见其隘激如此，谓曰：有这辟荀的精神，用来辟异端就好了！异端不辟，专门批判儒家大贤，辟之全为意气，而无道理。汉儒董扬辟申韩，宋儒程朱辟佛老，牟辟马列，岂辟荀耶？

责之曰：至以杨墨可与儒家相容，而欲排荀于儒门，何严于自伐，而宽于异端也？宋儒贬荀，亦未夷荀于异端也，宋儒主要是辟佛老，岂辟荀哉？

彼尝杨墨亦有价值，今不可辟。指辟墨者为诽谤。

罗景曰：《春秋》多责备于贤者，小程子语，亦是对贤者多责备。于是要小程子后又数百年，至明嘉靖间，荀子方出圣庙。五尺之童羞言五霸。那是五霸不够好，很大程度上是可惜了，而不是五霸最烂的意思。小程子甚至都不是全面赞扬孟子。“英气甚害事”。

吾曰：朱子何尝全盘否定荀子，也有肯定之意。责荀，亦须到程朱这位置，自非程朱，而以辟荀自任，亦悖于程朱矣。朱子也对孟子有不满意处。

朱子曰：

朱子宗孔，不宗孟。

朱子又曰：圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如云"一言丧邦"，"以直报怨"，自是细密。孟子说得便粗，如云"今乐犹古乐"，"太王好色"，"公刘好货"之类。横渠说："孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处，亦只是心粗。"

当折中于孔子，勿以孟释孔，衡荀。程朱也认为孟子性善说不足，而补以气质之说。

朱子虽批荀，但也承认“荀子尽有好处，胜似扬子”，又曰：“荀子说‘能定而后能应’，此是荀子好话。”相比后儒要公允温和多了，在程朱眼中，荀子肯定要高于汉唐之儒，只是不及孟子。

吾又曰：谭嗣同反纲常而反荀，但他也没有全盘否定荀子，说荀子究天人之际，多发前人所未发，岂可非之！

韩非取老子君人南面之术，有得于老，谓之尊老，则非也。韩非底子是法家，对道家有所吸收而已，拜于荀子门下，也是想向儒家学些东西。岂如荀子尊孔耶？而以类比，无知矣。

司马迁史记孟荀并列，而非荀韩并列，乃老韩并列，其有意哉！孟荀并列，由来久矣。《史记·儒林列传》：“天下并争于战国，儒术既绌焉，然齐鲁之间，学者独不废也。于威、宣之际，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之业而润色之，以学显于当世。”太史公外，刘向《孙卿书录》称董仲舒“作书美孙卿”，可知董仲舒亦尊荀。刘向本人也赞扬荀子：“惟孟轲、孙卿为能尊仲尼”，“孟子、孙卿、董先生皆小五伯”，“如人君能用孙卿，庶几于王”，可见董仲舒、刘向皆荀孟同尊。除此之外，陆贾、贾谊、班固、王充、徐幹等人亦重荀子，其学亦与荀子有渊源。

荀子革命思想不亚于孟子。孟子肯定汤武革命，曰诛独夫，非弑君。齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“於传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”荀子亦反驳汤武为篡之说，曰“诛暴国之君，若诛独夫。”“汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。”又曰：“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。”

荀子绝非愚忠维护帝王，曰：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。”荀子坚持道统高于政统。

荀子亦只肯定秦奉公守法而已，其他都是批秦。

荀子《强国》：力术止，义术行，曷谓也？曰：秦之谓也。威强乎汤武，广大乎舜禹，然而忧患不可胜校也。諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓力术止也。曷谓乎威强乎汤武？汤武也者，乃能使说己者使耳。今楚、父死焉，国举焉，负三王之庙，而辟于陈蔡之间，视可司间，案欲剡其胫而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使雠人役也；此所谓威强乎汤武也。曷谓广大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣诸侯也，未有过封内千里者也。今秦南乃有沙羡与俱，是乃江南也。北与胡貉为邻，西有巴戎，东在楚者乃界于齐，在韩者踰常山乃有临虑，在魏者乃据圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在赵者剡然有苓而据松柏之塞，负西海而固常山，是地遍天下也。威动海内，强殆中国，然而忧患不可胜校也，諰諰然常恐天下之一合而轧己也；此所谓广大乎舜禹也。（言秦忧患不可胜消）

《性恶》：天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也。（言秦乏礼义）

《议兵》：齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗所谓善用兵者也，是其巧拙强弱，则未有以相君也。若其道一也，未及和齐也；掎契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践是皆和齐之兵也，可谓入其域矣，然而未有本统也，故可以霸而不可以王；是强弱之效也。

秦四世有胜，諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓末世之兵，未有本统也。（斥秦为盗兵，末世之兵）

荀子斥权谋。

荀子《天论》：君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。

《王制》：权谋倾覆之人退，则贤良知圣之士案自进矣。刑政平，百姓和，国俗节，则兵劲城固，敌国案自诎矣。务本事，积财物，而勿忘栖迟薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，则财物积，国家案自富矣。三者体此而天下服，暴国之君案自不能用其兵矣。（暴国指秦，荀子认为六国想抗秦，就要行王者之制）

《强国》：人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。

荀子议兵，对兵很了解，而论兵，则本于仁义，非孟子徒高谈王道，荀子言之精密，正而实，曰：

荀子承认秦的兵术，四世有胜，不是侥幸，但“魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义”，吐辞如经矣！论兵者，无可辩口。

荀子虽遇暴秦，知暴秦最有资本统一天下，但仍坚持为仁义本，驳其学生李斯曰：汝所谓便者，不便之便也；吾所谓仁义者，大便之便也。彼仁义者，所以修政者也；政修则民亲其上，乐其君，而轻为之死。故曰：凡在于军，将率末事也。秦四世有胜，諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓末世之兵，未有本统也。故汤之放桀也，非其逐之鸣条之时也；武王之诛纣也，非以甲子之朝而后胜之也，皆前行素修也，所谓仁义之兵也。今女不求之于本，而索之于末，此世之所以乱也。

于此可见荀子无愧醇儒，谓之半个法家，岂不谬哉！

荀子曰“惟仁之为守，惟义之为行。”坚持“行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也”的原则，与孟子一样。感叹“世之愚，恶大儒……世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠；礼乐息灭，圣人隐伏，墨术行。”慕古之“圣王，尧舜尚贤身辞让，许由善卷，重义轻利行显明。尧授能，舜遇时，尚贤推德天下治。虽有圣贤，适不遇世，孰知之？尧不德，舜不辞，妻以二女任以事。大人哉舜，南面而立万物备。舜授禹，以天下，尚得推贤不失序。”又曰：“仁人绌约，敖暴擅强。天下幽险，恐失世英。螭龙为蝘蜓，鸱枭为凤凰。比干见刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇时之不祥也，拂乎其欲礼义之大行也，暗乎天下之晦盲也，皓天不复，忧无疆也。千岁必反，古之常也。”感叹当时天下的黑暗，不胜忧患，欲反之。

荀子提倡富民：

（又非徒满足人民之物质生活，又教化之）

罗景曰：庶矣、富之、教之，这是夫子明训。自诩追循圣人者，岂会相悖？

荀子法后王，所以用世也，然亦曰：诰誓不及五帝，盟诅不及三王，交质子不及五伯。

选贤与能，自是最高义。

坚持理想，正视现实，又不苟合现实，不忘理想。

罗景曰：先王、后王，又不矛盾。荀子之“王”，德与位相合者也，非独言位者也。

吾曰：王者尽制，荀子曰义立而王，王肯定是德位相配。法后王，就是法文王，武王吧。

罗景曰：当然是。所谓“后王”，就是最近的德位相合者。在另外一些人那里，也许会称为“先王”。

吾曰：法先王，是知古，法后王，是察今。法先王，师古，法后王，循今。荀子提出法后王，是因为看到一些腐儒，不察古今时势，老拿先王之法去衡人论世吧。

罗景曰：法后王，合于夫子“郁郁乎文哉吾从周”之教。

挤荀子于儒门，夷于异端，分裂儒家，小人之偏私也，尊荀之儒，自古而多矣，岂亦排为儒门之外耶？案《荀子·尧问》，秦汉学者之作也，曰：为说者曰：“孙卿不及孔子。”是不然。孙卿迫于乱世，遒于严刑，上无贤主，下遇暴秦，礼义不行，教化不成，仁者绌约，天下冥冥，行全刺之，诸侯大倾。当是时也，知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。故君上蔽而无睹，贤人距而不受。然则孙卿怀将圣之心，蒙佯狂之色，视天下以愚。诗曰：“既明且哲，以保其身。”此之谓也。是其所以名声不白，徒与不众，光辉不博也。今之学者，得孙卿之遗言余教，足以为天下法式表仪。所存者神，所过者化，观其善行，孔子弗过。世不详察，云非圣人，奈何！天下不治，孙卿不遇时也。德若尧禹，世少知之；方术不用，为人所疑；其知至明，循道正行，足以为纪纲。呜呼！贤哉！宜为帝王。天地不知，善桀纣，杀贤良，比干剖心，孔子拘匡，接舆避世，箕子佯狂，田常为乱，阖闾擅强。为恶得福，善者有殃。今为说者，又不察其实，乃信其名。时世不同，誉何由生？不得为政，功安能成？志修德厚，孰谓不贤乎！

其尊荀可谓至矣，至以荀子超于孔子，荀子德如尧禹，可为天下纪纲，应该做帝王，汉儒尊孔子素王之意也，孟子之徒岂有如此尊孟，拟于圣王者乎？

汉儒尊荀，刘向曰董仲舒著书美荀卿，则董子尊荀者，董亦继承荀子之学，自古称荀董，刘向《孙卿书录》曰荀：“孙卿之应聘于诸侯，见秦昭王，昭王方喜战伐，而孙卿以三王之法说之，及秦相应侯皆不能用也。至赵，与孙膑议兵赵孝成王前，孙膑为变诈之兵，孙卿以王兵能之，不能对也，卒不能用。孙卿道守礼义，行应绳墨，安贫贱。孙卿卒不用于世，老于兰陵，疾浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道而营乎巫祝，信机祥，鄙儒小拘，如庄周等又滑稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒,葬兰陵。而赵亦有公孙龙为“坚白”“同异”之辞，处子之言，魏有李悝，尽地力之教，楚有尸子、长庐子、芋子，皆著书，然非先王之法也，皆不循孔氏之术，惟孟轲、孙卿为能尊仲尼。兰陵多善为学，盖以孙卿也。长老至今称之曰:“兰陵人喜字为卿，盖以法孙卿也。’孟子、孙卿、董先生皆小五伯，以为仲尼之门，五尺童子皆羞称五伯。如人君能用孙卿，庶几于王，然世终莫能用，而六国之君残灭，秦国大乱，卒以亡。观孙卿之书，其陈王道甚易行，疾世莫能用。其言棲怆，甚可痛也？呜呼！使斯人卒终于闾巷，而功业不得见于世，哀哉！可为流涕。其书比记传，可以为法。”则刘向亦尊荀者也，惜荀子之不用，谓荀学之可法。

班固《汉书》曰：仲尼称：“材难不其然欤！”自孔子后，辍文之士众矣，唯孟轲、孙况、董仲舒、司马迁、刘向、扬雄，此数公者，皆博物洽闻，通达古今，其言有补于世。传曰“圣人不出，其间必有命世者焉”，岂近是乎?

春秋之后，周道寝坏，聘问歌咏不行于列国，学《诗》之士逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原，虽谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。

汉末儒者徐干中论序曰： 予以荀卿子、孟轲，怀亚圣之才，着一家之法，继明圣人之业，皆以姓名自书，犹至于今，厥字不传。原思其故，皆由战国之世，乐贤者寡，同时之人，不早记录。

《中论》称“荀卿生乎战国之际，而有睿哲之才，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，明拨乱之道”。 孟荀并尊，并称亚圣，然孟早于荀，乃排荀名于孟前，则以荀高于孟矣。

《晋书·儒林传》： 昔周德既衰，诸侯力政，礼经废缺，雅颂陵夷。夫子将圣多能，固天攸纵，叹凤鸟之不至，伤麟出之非时，于是乃删《诗》《书》，定礼乐，赞《易》道，修《春秋》，载籍逸而复存，风雅变而还正。其后卜商、卫赐、田、吴、孙、孟之俦，或亲禀微言，或传闻大义，犹能强晋存鲁，籓魏却秦，既抗礼于邦君，亦驰声于海内。

《隋书·经籍志·子部》： 儒者，所以助人君明教化者也。圣人之教，非家至而户说，故有儒者宣而明之。其大抵本于仁义及五常之道，黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，咸由此则。...仲尼祖述前代，修正六经，三千之徒,并受其义。至于战国，孟轲、子思、荀卿之流，宗而师之，各有著述，发明其指。

《隋书.儒林传》：儒之为教大矣，其利物博矣。笃父子，正君臣，尚忠节，重仁义，贵廉让，贱贪鄙，开政化之本源，凿生民之耳目，百王损益，一以贯之。虽世或污隆，而斯文不坠,经邦致治，非一一时也。涉其流者,无禄而富；怀其道者，无位而尊。故仲尼顿挫于鲁君，孟轲抑扬于齐后，荀卿见珍于强楚，叔孙取贵于隆汉。 皆以孔孟荀为儒家之代表。

韩愈《读荀》曰：始吾读孟轲书，然后知孔子之道尊，圣人之道易行，王易王，霸易霸也，以为孔子之徒没，尊圣人者，孟氏而已。晚得扬雄书，益尊信孟氏，因雄书而孟氏益尊，则雄者亦圣人之徒欤? 圣人之道，不传于世，周之衰，好事者各以其说干时君，纷纷籍籍相乱，六经与百家之书错杂，然老师大儒犹在。火于秦，黄老于汉，其存而醇者，孟轲氏而止耳，扬雄氏而止耳。 及得荀氏书，于是又知有荀氏者也。

韩愈尊孟，然亦肯定荀子，虽不若孟子之为粹，然异于孔子者鲜矣，大醇而小疵也，后儒之责荀，刻核矣。欲削荀子之驳者，以附于圣人之籍，不可谓不重荀也，余亦有意削荀子之不粹者，以并于四书为五书。而古人已先有意，非独韩愈氏也。

韩愈《进学解》更孟荀并尊，曰：“昔者孟轲好辩，孔道以明，辙环天下，卒老于行。荀卿守正，大论是弘， 逃谗于楚，废死兰陵。是二儒者，吐辞为经，举足为法，绝类离伦，优人圣域，其遇于世何如也？”

唐儒杨倞注《荀子》，为序表彰孟荀卫道传道之功曰：昔周公稽古三五之道，损益夏、殷之典，制礼作乐，以仁义理天下，其德化刑政存乎《诗》。至于幽、厉失道，始变风变雅作矣。平王东迁，诸侯力政，逮五霸之后，则王道不绝如线。故仲尼定礼乐，作《春秋》，然后三代遗风弛而复张，而无时无位，功烈不得被于天下,但门人传述而已。陵夷至于战国，于是申、商苛虐，孙、吴变诈。以族论罪，杀人盈城。谈说者又以慎、墨、苏、张为宗，则孔氏之道几乎息矣，有志之士所为痛心疾首也！故孟轲阐其前，荀卿振其后。观其立言指事，根极理要，敷陈往古，掎挈当世，拔乱兴理，易于反掌，真名世之士，王者之师。又其书亦所以羽翼六经，增光孔氏，非徒诸子之言也。盖周公制作之，仲尼祖述之，荀、孟赞成之，所以腾固王道，至深至备，虽春秋之四夷交侵，战国之三纲弛绝，斯道竟不坠矣。

孟荀，孔子之双翼也，折一翼，非所以尊孔子之道也。仅有孟子，儒家不足以复兴于汉也。其称荀孟，亦高荀于孟矣。

汉唐魏晋之儒莫不尊荀，疑荀者，鲜矣，北宋儒者亦多尊荀。宋初儒者柳开《东郊野夫传》曰：“孟、荀、扬、韩，圣人之徒也，将升先师之堂，入乎室，必由之。”以孟荀等为入孔子之道之津梁。

孔子后代孔道辅为《五贤堂记》并称孟子、荀子、扬雄、王通、韩愈为五贤，曰：“五星所以纬天，五岳所以镇地，五贤所以辅圣，万象虽列，非五星之运，不能成岁功。众山虽广，非五岳之大，不能成厚德。诸子虽博，非五贤之文，不能成正道。由是三才之理具，万物之情得。故圣人与天地并，高卑设位，道在其中矣。所以尊君德，安国纪，治万物，立人极，皆斯道也。 然天地有否开，日月有薄蚀，圣人之道有屯塞。若天地否，则圣人建大中之道开泰之。苟圣人之道壅，则五贤迭起而辅导之。先圣没。当战伐世，法令机祥，巫祝之弊亨，杨墨之迂诞，庄列之恢诡，穷圣汨常，三驺孙田术胜于时，则我圣人大道为异端破之。不容于世也。而孟、荀继作。及述唐虞之业，序仁义道德之原。俾诸子变怪不轨之势息，圣人之教复振，其功甚大矣。”

北宋宰相儒臣韩琦亦为《五贤赞》曰：“诸子之兴，实自周季。各持其言，求售于世。六国好权，遂甘其说。或见而师，或琐而位。吾道日昏，斯文将坠。时则荀卿，力攘众伪。述数万言，以见其志。区判儒墨，统维仁义。时或用焉，至王则易。文公之篇，论亦云至。始考其辞，若不醇粹。及其要归，鲜与孔异。虽小疵焉，道则奚累？轲、雄之间，在我无愧。”

朱子所称的宋初三先生之二孙复，石介皆以荀子为道统传人。孙复《上孔给事书》曰：“自夫子殁，诸儒学其道，得其门而人者，鲜矣。惟孟轲氏、荀卿氏、扬 雄氏、王通氏、韩愈氏而已。彼五贤者，天俾夹辅于夫子者也。……一贤殁，一贤出，羽之翼之，垂诸无穷，此天之意也。……吾之所谓道者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道也，孟轲、荀卿、 扬雄、王通、韩愈之道也。”石介《答欧阳永叔书》曰：“道始于伏羲，而成终于孔子。伏羲氏、神农氏、黄帝氏、少昊氏、颛顼氏、高辛氏、唐尧氏、虞舜氏、禹、汤、文、武、周公、孔子者，十有四圣人，孔子为圣人之至。噫！孟轲氏、荀况氏、扬雄氏、王通氏、韩愈氏五贤人，吏部为贤人之卓。”《救说》曰：“道大坏，由一人存之。……周室衰，诸侯僭，道大坏也，孔子存之。孔子殁，杨墨作，道大坏也，孟子存之。战国盛，仪秦起，道大坏也，荀况存之。汉祚微，王莽篡，道大坏也，扬雄存之。七国弊，王纲圮，道大坏也，文中子存之。齐梁来，佛老炽，道大坏也，吏部存之。”石介甚至有置荀子于孟子之上之意，曰：“今视钟王虞柳辈，其道其德孰与荀孟诸儒，皋夔众臣胜哉！”汉唐称荀孟者多矣，北宋亦有之。

案荀孟之称，魏征曰：“《周礼》，公旦所载，《诗》《书》仲尼所述，虽纲纪颓缺，而节制具焉。荀、孟陈之于前，董、贾伸之于后，遗谈余义，可举而行。”初唐四杰之一卢照邻曰：“昔文王既没，道不在兹乎！尼父克生，礼尽归于是矣。其后荀卿、孟子服儒者之褒衣。”“游、夏之门，时有荀卿、孟子。”中唐学者权德舆曰：“荀况、孟轲修道著书，本于仁义，经术之枝派也。”“自孔门偃、商之后，荀况、孟轲宪章六籍。”唐诗中先荀后孟之句亦多，如“无名升甲乙，有志扶荀孟。”“通隐嘉黄绮，高儒重荀孟。”“深居猿鸟共忘机，荀孟才华鹤氅衣。”先荀后孟，自汉代有之矣，岂可忽视？

北宋古文运动领袖欧阳修亦尊荀，其《郑荀改名序》曰：三代之衰，学废而道不明，然后诸子出。自老子厌周之乱，用其小见，以为圣人之术止于此，始非仁义而诋圣智。诸子因之，益得肆其异说。至于战国荡而不反，然后山渊、齐秦、坚白、异同之论兴，圣人之学几乎其息。最后，荀卿子独用《诗》《书》之言，贬异扶正，著书以非诸子，尤以劝学为急。荀卿，楚人，尝以学于诸侯。不用，退老兰陵，楚人尊之。及战国平，三代《诗》《书》未尽出。汉诸大儒贾生、司马迁之徒，莫不尽用荀卿子。盖其为说，最近于圣人而然也。

北宋官方以孟荀扬韩为四贤，并从祀孔庙，使晁补之为文曰：“昔周失厥道，纪纲用微。惟时夫子，杲杲出日。……自时百家，蜂午并作。承孟氏后，荀况、扬雄。降秦终汉，教用不陨。俾夫子道，炳然复彰。魏晋而还，文事滋落。学不为已，其舌肆好。猗欤韩愈，始以文显。厦屋将覆，勇于敢扶。唐三百年。斯人惟伟。天启我宋，咸秩无文。追求四贤，崇以爵号。从夫子后，不瑕有光。更千万年,学者咸仰。今有司承语，封 孟轲为邹国公，与兖国公同配食。荀况为兰陵伯，扬雄为成都伯，韩愈为昌黎伯，并从祀。”又曰：“我夫子有徒三千，惟公好学，未达一间，爰有孟氏闻而知之，与公异时，合若符节。孟氏既没，荀扬嗣兴，是三大儒，吐词为经……”

陆九渊曰：“孟子之后，以儒称于当世者。荀卿、扬雄、王通、韩愈四子最著。荀子有《非十二子》篇，子思、孟轲与焉。荀子去孟子未远，观其言，甚尊孔子， 严王霸之辨，隆师隆礼，则其学必有所传，亦必自孔氏者也。”

程朱贬荀后，荀子多蒙诟，荀学不显，然尊荀，为荀子正名者亦自有人。如明代归有光《荀子叙录》曰：“当战国时，诸子纷纷著书，惑乱天下。荀卿独能明仲尼之道，与孟子并驰。顾其为书者之体，务富于文辞，引物联类。蔓衍夸多，故其间不能无疵。至其精造，则孟子不能过也。自扬雄、韩愈皆推尊之，以配孟子。迨宋儒颇加诋黜，今世遂不复知有荀氏矣。悲夫！学者之于古人之书，能不惑于流俗而求自得于心者，盖少也。”

陈于陛《意见·儒名》曰：“儒字古列于九流十二家，至荀子乃称大儒之效，归之尧舜、孔子。至宋儒益加发挥，儒道始彰，儒名始白。荀子之功不减宋儒矣。”

王纳谏《删注荀子二卷自述》曰：自晋以孟与荀为在伯仲之间，既而醇者益以尊，疵者益以讥。于是焉。荀氏失据，退而夷于诸子集家之流，而其为书，若存若亡。荀氏固仲尼之徒也，仲尼没而诸子之嵬嵬，噂沓吕相非也。荀卿氏者，案为之通统类、綦文理、立隆正、绌百家。百家故未易绌也！譬如捕鹿，孟氏角之，荀氏掎之。夫以庄周之辩有口，齐鲁诸儒莫能自解免也，而一言以蔽之曰“庄子蔽于天而不知人”，虽圣人复起，其孰能易之哉！且夫言者，人之肖也。荀子，吾不得而见之矣，意其人必健有决，挢然自信者也！斯孔子之所谓狂矣。

汪由敦《松泉集文集.读荀子书后》曰：荀子言根乎道，而行文委曲纡徐，以畅其旨,孟子而外，卓乎为诸家冠。盖老子谨严，庄列恣肆，惟荀氏理近正而辞大醇，不独唐宋名家多从此出，即汉京贾董亦多依仿其文辞。愚谓学文之士，读六经《论语》而外，当读《荀子》。”

蔡上翔《王文公年谱考略》曰“自孔子没，汉司马迁传儒林，以孟轲、荀卿并列，由汉至唐，日盂、荀、 扬，由唐至宋,则经学愈盛，儒效益彰，非孟、荀、扬、韩勿道，则以此四子皆遵尚孔子者也。”

谢墉《荀子笺释·序》曰：荀子生孟子之后，最为战国老师。太史公作传，论次诸子,独以孟子、 荀卿相提并论，余若谈天、雕龙、炙毂及慎子、公孙子、尸子、墨子之属，仅附见于孟、荀之下。盖自周末历秦、汉以来，孟、荀并称久矣。……愚窃尝读其全书，而知荀子之学之醇正，文之博达，自四子而下，徇足冠冕群儒，非一切名、法诸家所可同类共观也。观于《议兵》篇对李斯之问，其言仁义与孔、孟同符，而责李斯以不探其本而索其末，切中暴秦之弊。乃苏氏讥之，至以为“其父杀人，其子必且行劫”。然则陈相之从许行，亦陈良之咎欤?此所谓“欲加之罪”也。 荀子在战国时，不为游说之习，鄙苏、张之纵横，故《国策》仅载谏春申事，大旨劝其择贤而立长，若早见及于李园棘门之祸，而为“厉人怜王”之词，则先几之哲固异于朱英策士之所为。故不见用于春申，而以兰陵令 终，则其人品之高，岂在孟子下？顾以嫉浊世之政，而有《性恶》一篇，且诘孟子性善之说而反之，于是宋儒乃交口攻之矣。尝即言性者论之：孟子言性善，盖勉人以为善而为此言；荀子言性恶，盖疾人之为恶而为此言。要之，绳以孔子相近之说，则皆为偏至之论：谓性恶，则无上智也；谓性善，则 无下愚也。韩子亦疑于其义，而为三品之说，上品、下品盖即不移之旨，而中品则视习为转移，固胜于二子之言性者矣。然孟子偏于善，则据其上游；荀子偏于恶，则趋乎下风，由愤时疾俗之过甚，不觉其言之也偏。然尚论古人，当以孔子为权衡，过与不及，师、商均不失为大贤也。

汪缙《绳荀》曰：有天下者,将以正人心，扶道术、济民生，比衷诸至圣。 至圣之道一，天道也......、舜、禹、汤、文、武、周公以是授受，至孔子集其大成……孔子殁，曾、思继之，作《大学》《中庸》定其宗，传之孟子……孟子下，智足以知尊孔子者，荀子而已。中录曰《绳荀》，绳也者，绳其出入 也。荀子知尊孔子矣，与其本乎天者未明也。知放弃邪说矣，根株未断也。循其说以公制私，以顺胜逆，为汉唐之治而有余矣…… 世之难荀子者，其首必以性恶矣。以性恶难荀子者，其必主性善者也。性善一言，入圣之要领也。尧之所以为君，舜之所以为臣，孔子之所以为师，以此而已矣。性善一言，诚入圣之要领也。言性善者，使于耳目口鼻四肢，无非天理流行，则是耳善目善口善鼻善四肢善，是诚可言性善矣。吾窃恐言性善者，其于耳目口鼻四肢罔非人欲之所浸灌滋润也，则是耳恶目恶口恶鼻恶四肢恶，独笔之书者曰性善耳。呜呼！恶且不知，于善乎何有？且荀子之言性也，特举其偏而未概其全耳，未可以为大罪也。盖荀子之所谓性，与孟子相表里。孟子言其理，荀子言其质。所谓质者，耳目口鼻四肢而已。天予人以耳目口鼻四肢矣，耳非必逐于声，而声之所引必在耳，又弗能令其耳之无闻；目非必逐于色，而色之所引必在目，又弗能令其目之无见；口非必逐于味，而味之所引必在口，又弗能令其口之无；鼻非必逐于臭，而臭之所引必在鼻，又弗能充其鼻之无嗅；四肢非必逐于愉佚，而愉佚之所引必在四肢，又弗能令其四肢之无动息。盖生而有欲，欲之甚为恶，欲恶肆行莫遏，乱之本也。不有圣人之礼，则亦何所不至哉？荀子所谓礼，言其制度品节、日伪者，从人从为，言人为，非言假也。 耳不学同，然逐于声；目不学同，热逐于色;口鼻四肢不学同，然逐于味于 臭于愉佚。是生而有，故曰性恶。先王为之制节品度，守其耳不得逐于声，守其目不得逐于色，守其口鼻四肢不得逐于味于臭于愉佚。是从后 起，故日伪。《性恶篇》曰:“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体胃理好愉佚，是皆生于人之情性者也。感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。 荀子主性恶，非毁之也，盖欲以顺而从，其从之也易；礼以逆而制，其制之也难。凡人从欲，必不曰从欲，曰吾以适性也。凡人不安礼，必不曰不安 礼，曰吾恐戾吾性也。直指其恶，见情欲之必不可从，礼之必不可不安；明其恶，遵其伪，见节制之在自为，不为则不立，不立则不能制，不制则乱，不能自已。《虞书》曰:“人心惟危。”人心虽危，不得不谓之心。荀子深识其 危，惟礼足以防之，故《富国篇》曰:“生也皆有可也。智愚同，所可异也，智 愚分。”言乎智愚不同，人心同也。《正名篇》日:“虽为守门，欲不可去。虽为天子，欲不可尽。”言乎势位不同，人心同也。唯人心之危也，故尽人不可以自纵，必于礼是归。此荀子之学，礼为之宗。礼有天有人。荀子以人制天，故人为之宗也。

难荀子者不可以已乎？虽然，吾知难之者之方未有已也。难者必曰:“李斯相秦，焚《诗》《书》，扫除先王之法度，是荀子之非思、孟有以启之。 斯固荀子之徒也。”应之曰:“斯之焚《诗》《书》，扫除先王之法度，有自来矣，以其便从事也。乌知其以便从事也？斯尝问荀子曰:‘秦四世有胜，兵强海内，威行诸侯，非以仁义为之也。以便从事而已。斯之所由来可睹 矣。呜呼！小便者，大毒之所腊也。荀子斥之曰:‘非汝所知也。汝所谓便者，不便之便也。吾所谓仁义者，大便之便也。”然则斯之所以相秦，焚《诗》《书》，扫除先王之法度者，叛荀子也。乃谓荀子启之乎?” “是则然矣。然则荀子何以非思、孟也?”应之日:“当战国之时，儒分为八，儒者之异同亦多矣，独荀子乎哉？”难者且曰:“韩非言说难，荀子先言说难。非之死，荀子诱之也。非亦荀子之徒也。”应之曰:“韩非之言说难，欲以售其术也。荀子之言说难，欲以行其道也。荀子曰:‘君子之度己则以绳，接人则用泄。’接人用泄，韩非有之矣；度己以绳，非亦有此乎？而谓荀子诱之，可乎？”难者且曰:“荀子有言:‘治则刑重，乱则刑轻。'是教世以重刑也，岂仁人之言哉？”应之日:“荀子之所谓刑重刑轻，非言制刑者也，言乎犯刑者也。世治则犯刑者少，犯则必刑，以其刑之称罪也，故曰刑重。世乱则犯刑者多，犯者不必刑，以其刑之不称罪，故曰轻也。不然，荀子尝言：进退诛赏，政之终也。用其终为始，则政令不行。而上下怨疾，乱所以自作矣。而肯重刑乎哉？”难者且曰:“荀子以便要左右者，人主之所以窥远收众之门户庸向，是导人主以近宦官宫妾也。”应之曰:“荀子之指。乃谓左右之不可不早选耳，非谓近宦官宫妾也。言涉便嬖，辞之失也。若夫便嬖左右亲比己者之用，如是者危削，綦之而亡，荀子固已知之矣。”难者且曰:“荀子尝言持宠处位，终身不厌之术，是教臣以不忠也。”应之曰:“此为春申君言之也。春申擅主之威，荀子早知其无所税驾矣，故以此讽 之。《荀子.成相篇》曰:‘春申道缀，基毕输。'于其死而哀之深，以是知于其生而虑之切也。”难者且曰:“荀子尝述周公执贽而见者十人，还贽而见者 三十人，貌执之士百有余人，是何周公之劳也。”应之曰:“此古大臣礼贤下 士之盛轨也。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，所以为休休如有容也。劳云乎哉。然则难荀子者不可以已乎。于此而不已，是必周、孔而后可也。”或曰:“奚必周、孔哉？荀子之说诚未至。其说至矣，如孟子者，孰得而难之?”应之曰:“是奚免于难哉。难孟子者，首必以王天下予诸侯矣， 以王天下子诸侯，其何以处周室哉？孔子尊周室，孟子王诸侯，岂《春秋》 志哉？孟子于齐宜王之问桓、文则曰‘仲尼之徒无道桓、文之事者'；于其 问交邻国之道则日‘太王事獯鬻，勾践事吴’，勾践之视桓、文何等也，而与太王并称，可乎？且孟子之于鲁也，以方百里者五，有王者作，则鲁在所损；于齐地过千里，则幸有其地，可乎？如以其说而已，虽以孟子之书，亦岂能免于相难哉？苟求其志之所存，孟子之以王予诸侯者，所谓'民为贵' 者也，‘忧民忧，乐民乐’也。以桓、文为仲尼之徒所弗道者。欲进宣王以王道也。盖斥霸始可图王也。勾践与太王并称者，勾践忍死以存先人之宗社，其志足悲，其义足录也。于鲁则以为在所损者，恶争城争地之杀人也；于齐幸有其地者，以万乘之国行仁政而解天下之倒悬也。此孟子之志也。然则读古人书者，将徒执其说乎，亦将求其志之所存也？呜呼！战国鹜于功利，时有孟子，起而修明孔子之学，以排斥百氏，厥功伟矣。继孟子而起者，荀子一人而已。且其宗孔子也，非徒空言，实绳切时政，坦然可见诸施行，可不谓豪杰之士乎哉？且战国时多才士，醇明晓达，要无出荀子右者。荀子之徒，若韩非、李斯辈，其志趣卑下，其人可羞，其材则可驱策以就用。以荀子之学，荀子之才，使稍屈志，节趋功名之会，指挥非、斯辈及当世之才士而用之，混一天下，如反掌耳，乃独守孔子之道，抱其遗经以老死，可不谓豪杰之士乎哉！

其为荀子辩护，可谓详矣。

汪中《荀卿子通论》曰：自七十子之徒既殁，汉诸儒未兴，中更战国、暴秦之乱，《六艺》之传赖以不绝者，荀卿也。周公作之，孔子述之，荀卿子传之，其揆一也。

王先谦《荀子集解·序》曰：昔唐韩愈氏以《荀子书》为“大醇小疵”，逮宋，攻者益众，推其由，以言性恶故。余谓性恶之说，非荀子本意也。其言曰:“直木不待檗栝而直者，其性直也曰；枸木必待樂栝悉矫然后直者，以其性不直也。今人性恶，必待圣王之治、礼义之化，然后皆出于治、合于善也。”夫使荀子而不知人性有善恶，则不知木性有枸直矣。然而其言如此，岂真不知性邪？余因以悲荀子遭世大乱，民胥泯棼，感激而出此也。荀子论学论治，皆以礼为宗，反复推详，务明其指趣，为千古修道立教所莫能外。其曰“伦类不通，不足谓善 学”，又日“一物失称，乱之端也”,探圣门一贯之精，洞古今成败之故，论议不越几席，而思虑浃于无垠；身未尝一日加民，而行事可信其放推而皆准。而刻核之徒，诋淇横生，摈之不得与于斯道。余又以悲荀子术不用于当时，而名灭裂于后世流俗人之口，为重屈也！

尹家楣《荀卿论》曰：世每讥《宋史》不应分道学、儒林为二传。然则圣门四科何以分哉? 道学者，德行之科也。儒林者，文学之科也。是二者未始不相须，然始或各因其性之所近，而卒所成就又不无纯驳浅深焉。故其势不得不分。而要其有益于世，有功于圣人，则一而已矣。圣门德行，数颜、闵二冉，曾子以年少后于诸贤，然独得其宗。及曾氏之再传而有孟子焉。圣门文学数 游、夏，而发明章句，子夏为多，其门徒亦最盛。数传之后而有荀卿焉。荀卿述礼乐，明王道，时有驳语。其纯粹颇逊于孟子,而其传《诗》、传《易》、传《礼》、传《春秋》，经学赖以不堕。则圣门文学之宗派，而汉经师 家法之所从出也。当战国时，异端蜂起，处士横议，纵横若苏、张，攻战若孙、吴，刑名若申、韩，荒诞若衍、奭，滑稽善辩若过、髡，空虚无实若蒙庄，充塞仁义若杨朱、墨翟。及其他博奥奇诡之材，人自为说，家自为书， 六经委诸榛莽，其不绝如千钧之系一发，非荀卿守之而传之，则百家之说皆有授受，而六经独无，更秦火之余，其孰从而求之哉？然则荀卿之功固不在孟子下也。

自司马迁以孟、荀合传，而牵率多士，蔓引错叙，所以明二子为当时必不可少之人。及刘向、扬雄，亦并尊孟、荀。下逮唐杨惊、韩愈皆然。愈称孟子醇乎醇者也，荀与扬也，大醇而小疵。殆百世之定论欤？至有宋诸儒，始痛绳荀卿，谓不足以与于道。噫，亦过矣。汉重训诂，其源半出荀卿(详见汪氏中《荀卿子通论》)，故多美荀卿。宋专性理，实有以上接孟氏之统，故独推孟子。然汉无训诂，宋儒生二千余年后，何所禀承？荀卿不述六经以传于世，虽以孟子之尽力卫道，后人亦将不之信也！夫训诂自游、夏以及荀卿，而汉郑氏继焉。性理自颜、曾以及孟子，而宋朱子继焉。《汉书》但传儒林，而《宋史》别崇道学，谓此耳。嗟乎！后之尊朱子者，固未尝废康成而不用矣，即安得弃荀卿于孟子外哉！

清末，更有学者建议使荀子重祀孔庙，如姚谌《拟上荀卿子从祀议》曰： 昔者圣王既没，大道不行，其政教之所遗，载在六籍。六籍之文，自孔子后，惟荀卿得其传。臣尝考之传记，毛公、申公之《诗》，左氏、谷梁《春 秋》之传，皆出于荀卿传授。而其学尤深于礼。《修身》《大略》《礼论》《乐 论》诸篇,著于大、小戴《礼》，自汉世列之为经，至今不能废。盖自孔子之没，百家并兴，人挟异端，逞邪说，以诬民而惑世，惟荀卿能述礼乐，考六艺，诵孔氏之遗言，以与之辨，隐然为战国老师。道既不行，则退以其学传之门人。遭秦燔书，而六籍卒得不泯于世，其有功于孔氏甚巨。向微荀卿，则经典散亡，异说争鸣而不可止，后之人虽欲尊崇孔氏，孰从而得其书 耶?其书之不存，则于其道何有？世之陋者，不考本末，妄生异议，并属一辞，遂使命世巨儒，不获舆于学官之祀，斯礼典之阙也。考荀卿同时学孔氏者，惟孟子一人。孟子之道仁义，称尧舜，其言视荀氏为醇。至论诸侯 之礼，则以为未学，述井田班禄之制，亦略而不详。其记问之学，疑不若荀卿之密，然后人推崇其书，至以上配《论语》，盖孟子之学，为宋儒所自出，而荀卿之学，独传于汉儒。世方尊行宋儒之书，宜乎荀卿之见绌也。世议 荀卿者，惟以性恶一言，与孟子异。夫言性者，当折衷于孔子。孔子曰“性相近也，习相远也”，“惟上知与下愚不移”。韩氏因之有性三品之说。然则性固有善有不善，孟子称上智，荀卿贬下愚，其为说不同，要其归，使人 迁善改过则一也。必以孟子之言绳之，则荀卿言性恶诚非矣。虽孟子之言性善，固亦未尽也。或又以《非十二子》议之，此诚荀卿之偏，然孔子门人游、夏之徒，已有各持一端相非议者，要不失为贤人，不足为荀卿病。且 据《韩诗外传》所引。无子思、孟子二人，则此或出后人附益，而非其本真也。至以李斯之乱秦，归狱于卿，则尤诞而不足辨矣。我朝受命，阐扬正学，于前世说经诸儒，多赐褒录，列于祀典，独荀卿传道之功，未蒙表章，不称尊经重儒之意。臣愚以为宜下礼官集议，以荀卿从祀孔子庙廷，位次七 十子下，颁其书天下，与孟子并列于学官。

严可均亦言荀子当从祀，谓“前明黜其从祀，非万世之公议。”“荀子当从祀，实万世之公议也。”俞樾提倡《荀子》应当入经部，荀子应当和孔、孟并尊为“一圣二贤”。当代有十名学者联名上书荀子入祀孔庙。荀子之学实出孔子，荀子之博厚，足以羽翼圣人之道，荀学显，更显孔子之大，重祀荀子于孔庙，其在兹乎！其在兹乎！势也，理也，岂可逆哉！

朱子曰荀子尽有好处，而未明言选录，四年前，吾尝编《荀子粹言选》，如下：

荀子，战国与孟子齐名之大儒也，秦汉以来，孟荀并列。至宋兴理学，尊信孟子，孟子言性善，而荀子言性恶，程子曰：“一句性恶，大本已失。”以不合圣人之道也，而黜荀子于道统之列，加弟子有韩非、李斯之叛道，荀子遂蒙恶名，其学晦而不显，颂其书者鲜矣，况选其文，为之注解乎！或以其隆礼重法，目为法家，儒家无礼乐刑政乎？法非法家专属，儒者有重法者，而非若法家偏重于法也，必以礼先于法，荀子亦曰：“有治人，无治法。”未尝以法为治也，何得目之为法家乎！余读其书，尊仁义，明礼乐，贵王道，言必称周孔，韩退之谓其“大醇小疵”，余亦信然，岂法家之专事刻核乎？明者辨之，荀子亦圣人之徒，惟不识性，认欲为性，同乎告子，而为大诟耳，然荀子之长在文制，心性非所长也，专以此责荀，又岂理之公乎！其文，学者之文也，谨严而有条理，有非孟子所及者，其论政术，议兵道，亦有管子、孙子所不及。余以闲暇，翻阅《荀子》，特选其言之醇而理之要者以示学者焉，亦以自警也。

学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝；冰、水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。

吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。

南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积蹞步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。

君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。

——《劝学》

见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是：致乱而恶人之非己也；致不肖而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！

志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。

君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。

君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

——《修身》

有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，牟牟然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，牟牟然惟利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。

鯈魾者，浮阳之鱼也，胠于沙而思水，则无逮矣。挂于患而思谨，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。

荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。

——《荣辱》

五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。

凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。

君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。

——《非相》

士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。诗云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。

——《非十二子》

造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。

——《儒效》

马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷。如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰：“君者、舟也，庶人者、水也；水则载舟，水则覆舟。”此之谓也。故君人者，欲安、则莫若平政爱民矣；欲荣、则莫若隆礼敬士矣；欲立功名、则莫若尚贤使能矣。——是人君之大节也。三节者当，则其余莫不当矣。三节者不当，则其余虽曲当，犹将无益也。孔子曰：“大节是也，小节是也，上君也；大节是也，小节一出焉，一入焉，中君也；大节非也，小节虽是也，吾无观其余矣。”

王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。

知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝则诸侯不能削也，天下无王霸主，则常胜矣：是知强道者也。

闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。

彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。

水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。

——《王制》

天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之“非乐”也，则使天下乱；墨子之“节用”也，则使天下贫，非将堕之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐。若是则瘠，瘠则不足欲；不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳。若是则不威；不威则罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦，墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

故先王圣人为之不然：知夫为人主上者，不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也，故必将撞大钟，击鸣鼓，吹笙竽，弹琴瑟，以塞其耳；必将錭琢刻镂，黼黻文章，以塞其目；必将刍豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然后众人徒，备官职，渐庆赏，严刑罚，以戒其心。使天下生民之属，皆知己之所愿欲之举在是于也，故其赏行；皆知己之所畏恐之举在是于也，故其罚威。赏行罚威，则贤者可得而进也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不时焚烧，无所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒术诚行，则（缺两行）撞钟击鼓而和。诗曰：“钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰，降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃，而愈无功，愀然忧戚非乐，而日不和。诗曰：“天方荐瘥，丧乱弘多，民言无嘉，憯莫惩嗟。”此之谓也。

——《富国》

有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博临事必乱。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。书曰：“惟文王敬忌，一人以择。”此之谓也。

——《君道》

临武君与孙卿子议兵于赵孝成王前，王曰：请问兵要？

临武君对曰：上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。

孙卿子曰：不然！臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎壹民。弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

临武君曰：不然。兵之所贵者埶利也，所行者变诈也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所从出。孙吴用之无敌于天下，岂必待附民哉！

孙卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所贵，权谋埶利也；所行，攻夺变诈也；诸侯之事也。仁人之兵，不可诈也；彼可诈者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之间，涣然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉。以桀诈尧，譬之：若以卵投石，以指挠沸；若赴水火，入焉焦没耳。故仁人上下，百将一心，三军同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞头目而覆胸腹也，诈而袭之，与先惊而后击之，一也。且仁人之用十里之国，则将有百里之听；用百里之国，则将有千里之听；用千里之国，则将有四海之听，必将聪明警戒和传而一。故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断；兑则若莫邪之利锋，当之者溃，圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧，案角鹿埵陇种东笼而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉？彼其所与至者，必其民也，而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰，彼反顾其上，则若灼黥，若雠仇；人之情，虽桀跖，岂又肯为其所恶，贼其所好者哉！是犹使人之子孙自贼其父母也，彼必将来告之，夫又何可诈也！故仁人用国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，虑敌之者削，反之者亡。诗曰：“武王载发，有虔秉钺；如火烈烈，则莫我敢遏。”此之谓也。

魏氏之武卒，以度取之，衣三属之甲，操十二石之弩，负服矢五十个，置戈其上，冠胄带剑，赢三日之粮，日中而趋百里，中试则复其户，利其田宅，是数年而衰，而未可夺也，改造则不易周也，是故地虽大，其税必寡，是危国之兵也。

秦人其生民郏阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隐之以阨，忸之以庆赏，酋之以刑罚，使天下之民，所以要利于上者，非斗无由也。阨而用之，得而后功之，功赏相长也，五甲首而隶五家，是最为众强长久，多地以正，故四世有胜，非幸也，数也。

故齐之技击，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是数国者，皆干赏蹈利之兵也，佣徒鬻卖之道也，未有贵上安制綦节之理也。诸侯有能微妙之以节，则作而兼殆之耳。故招近募选，隆埶诈，尚功利，是渐之也；礼义教化，是齐之也。故以诈遇诈，犹有巧拙焉；以诈遇齐，辟之犹以锥刀堕太山也，非天下之愚人莫敢试。故王者之兵不试。汤武之诛桀纣也，拱挹指麾，而强暴之国莫不趋使，诛桀纣若诛独夫。故泰誓曰：“独夫纣。”此之谓也。故兵大齐则制天下，小齐则治邻敌。若夫招近募选，隆埶诈，尚功利之兵，则胜不胜无常，代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣。夫是之谓盗兵，君子不由也。

故齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗所谓善用兵者也，是其巧拙强弱，则未有以相君也。若其道一也，未及和齐也；掎契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践是皆和齐之兵也，可谓入其域矣，然而未有本统也，故可以霸而不可以王；是强弱之效也。

陈嚣问孙卿子曰：先生议兵，常以仁义为本；仁者爱人，义者循理，然则又何以兵为？凡所为有兵者，为争夺也。

孙卿子曰：非汝所知也！彼仁者爱人，爱人故恶人之害之也；义者循理，循理故恶人之乱之也。彼兵者所以禁暴除害也，非争夺也。故仁者之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。是以尧伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝两王，皆以仁义之兵，行于天下也。故近者亲其善，远方慕其德，兵不血刃，远迩来服，德盛于此，施及四极。诗曰：“淑人君子，其仪不忒，其仪不忒，正是四国。”此之谓也。

李斯问孙卿子曰：秦四世有胜，兵强海内，威行诸侯，非以仁义为之也，以便从事而已。

孙卿子曰：非汝所知也！彼仁者爱人，爱人故恶人之害之也；义者循理，循理故恶人之乱之也。彼兵者所以禁暴除害也，非争夺也。故仁者之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说诛纣也，非以甲子之朝而后胜之也，皆前行素修也，所谓仁义之兵也。今女不求之于本，而索之于末，此世之所以乱也。

礼者、治辨之极也，强固之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也。故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威。由其道则行，不由其道则废。

楚人鲛革犀兕以为甲，鞈坚如金石；宛钜铁矛，惨如蜂虿，轻利僄遫，卒如飘风；然而兵殆于垂沙，唐蔑死。庄蹻起，楚分而为三四，是岂无坚甲利兵也哉！其所以统之者非其道故也。汝颍以为险，江汉以为池，限之以邓林，缘之以方城；然而秦师至，而鄢郢举，若振槁然，是岂无固塞隘阻也哉！其所以统之者非其道故也。纣刳比干，囚箕子，为炮烙刑，杀戮无时，臣下懔然莫必其命，然而周师至，而令不行乎下，不能用其民，是岂令不严，刑不繁也哉！其所以统之者非其道故也。

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敌国不待试而诎；城郭不辨，沟池不抇，固塞不树，机变不张；然而国晏然不畏外而固者，无它故焉，明道而钧分之，时使而诚爱之，下之和上也如影向，有不由令者，然后俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不邮其上，知罪之在己也。是故刑罚省而威流，无它故焉，由其道故也。古者帝尧之治天下也，盖杀一人，刑二人，而天下治。传曰：“威厉而不试，刑错而不用。”此之谓也。

凡人之动也，为赏庆为之，则见害伤焉止矣。故赏庆、刑罚、埶诈，不足以尽人之力，致人之死。为人主上者也，其所以接下之百姓者，无礼义忠信，焉虑率用赏庆、刑罚、埶诈，除阨其下，获其功用而已矣。大寇则至，使之持危城则必畔，遇敌处战则必北，劳苦烦辱则必奔，霍焉离耳，下反制其上。故赏庆、刑罚、埶诈之为道者，佣徒鬻卖之道也，不足以合大众，美国家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申之，时其事，轻其任，以调齐之，长养之，如保赤子。政令以定，风俗以一，有离俗不顺其上，则百姓莫不敦恶，莫不毒孽，若祓不祥；然后刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！将以为利邪？则大刑加焉，身苟不狂惑戆陋，谁睹是而不改也哉！然后百姓晓然皆知循上之法，像上之志，而安乐之。于是有能化善、修身、正行、积礼义、尊道德，百姓莫不贵敬，莫不亲誉；然后赏于是起矣。是高爵丰禄之所加也，荣孰大焉！将以为害邪？则高爵丰禄以持养之；生民之属，孰不愿也！雕雕焉县贵爵重赏于其前，县明刑大辱于其后，虽欲无化，能乎哉！故民归之如流水，所存者神，所为者化。××××之属为之化而顺，暴悍勇力之属为之化而愿，旁辟曲私之属为之化而公，矜纠收缭之属为之化而调，夫是之谓大化至一。诗曰：“王犹允塞，徐方既来。”此之谓也。

凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼贵我名声，美我德行，欲为我民，故辟门除涂，以迎吾入。因其民，袭其处，而百姓皆安。立法施令，莫不顺比。是故得地而权弥重，兼人而兵俞强：是以德兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民虽有离心，不敢有畔虑，若是则戎甲俞众，奉养必费。是故得地而权弥轻，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，用贫求富，用饥求饱，虚腹张口，来归我食。若是，则必发夫掌窌之粟以食之，委之财货以富之，立良有司以接之，已期三年，然后民可信也。是故得地而权弥轻，兼人而国俞贫：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者贫，古今一也。

兼幷易能也，唯坚凝之难焉。齐能幷宋，而不能凝也，故魏夺之。燕能幷齐，而不能凝也，故田单夺之。韩之上地，方数百里，完全富足而趋赵，赵不能凝也，故秦夺之。故能幷之，而不能凝，则必夺；不能幷之，又不能凝其有，则必亡。能凝之，则必能幷之矣。得之则凝，兼幷无强。古者汤以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，无他故焉，能凝之也。故凝士以礼，凝民以政；礼修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之谓大凝。以守则固，以征则强，令行禁止，王者之事毕矣。

——《议兵》

古文字古文运动文言文阅读文言文翻译儒学经典汉代儒学

Empire CMS,phome.net