陶扬鸿：论荀子崇正学，辟异端之功（17970字）

荀子于战国与孟子齐名，董仲舒著书美荀卿，《史记》并为孟荀立传，七十子后，孟荀皆承孔学，并著书传世。而因言性恶，为宋儒所贬，至比异端，后更移出孔庙。余以为孟荀为孔学之双翼，同尊孔子，同贵王贱霸，同尚仁义，孟子距杨墨，卫孔子之道，荀子崇正学，辟异端亦有大功，不可掩也，而后世道者鲜。或以荀子有弟子李斯、韩非之悖，以启焚书坑儒之祸。近人或疑荀子法家。呜呼！弟子不同师者多矣，况荀子早忧李斯乎？以弟子之不肖咎师，则曾子亦可疑矣。性恶虽偏，非荀学之中心，以小概大，岂可哉？孟荀虽有歧异，而崇正辟异，一也，观其《儒效》所以维儒尊儒也至矣，荀子儒家立场甚明确坚定，维护儒家甚至，谓之法家，甚不知荀，而其重礼乐，驳墨子非乐，议兵而崇仁义，解蔽则绌诸子而尊孔子，尊圣崇正辟异之功，何亚孟子哉！而其辟异端也较孟子更多，更详，诸子百家几无不辟焉。余特选其言论而论述表彰之。

欲辟异端，先崇正学，不知正学，无以知异端，深知正学，则崇正学，崇正学至，则知辟异端，辟异端，而正学尊。则先述荀子崇正学。

荀子《劝学》曰：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”

荀子法先王，以先王之遗言为学问之大，异于其他诸子背先王而妄自立异，或蔑先王而自以高明，荀子卓然不失其正者也，而知崇正矣，非但知崇正，而又知希圣也。荀子《劝学》曰：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。”

欲希圣，不可不通乎先王之遗言。五经，先王之遗言也。荀子尊五经，《劝学》并论五经曰：“书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”

《儒效》篇又曰：“圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也，故风之所以为不逐者，取是以节之也，小雅之所以为小雅者，取是而文之也，大雅之所以为大雅者，取是而光之也，颂之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。”

盖熟于五经，而所以概论五经者如此之精，孔子以后，无有及者！至谓天地之学备于五经，其尊经也至矣，其与庄子谓六经为先王之陈迹，蔑经自高，相去岂不远哉！重五经，尊五经，使儒者习之而不敢叛于道，诸子敬之而不敢亵于道，荀子尊经之功大矣哉！尊经，而又传经，《经典释文序录》称，《毛诗》由荀子传大毛公。《汉书·楚元王传》谓传《鲁诗》之申公，受《诗》于浮丘伯，而浮丘伯为荀子门人，是《鲁诗》亦出于荀子。《韩诗》今存外传，其中引荀子说《诗》凡四十四则，是《韩诗》亦与荀子经学相合。《经典释文序录》又称，《春秋左氏传》由左丘明作，传曾申，五传至荀子，是《左传》亦传于荀子。《汉书·儒林传》谓瑕丘江公受《春秋谷梁传》于申公，而申公为荀子再传弟子，是《谷梁传》亦传于荀子。又观《荀子》一书多论礼，论礼甚详，则《礼经》亦传于荀子，战国儒者，荀子传经盖最多矣！使儒学遭秦焚坑而不绝，荀子传经之功，亦大矣哉！当合孟荀之学，而大儒学之门，尊经崇圣，而辟异端！

荀子《非相》曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故易曰：‘括囊无咎无誉。’腐儒之谓也。”

言必合先王，不合先王者，谓之奸言，虽辩不听，荀子之崇正而不欲惑于异端也。然徒知法先王，而不好其言，不乐其言，则不诚，恐不能守乎正也。欲志好之，志在于先王之道也；行安之，行必蹈乎正道也；乐言之，学必准乎正道也，而又辩不合正道者。其谓君子重言也如此，笃信好学也，荀子之知崇正也如此！

荀子《非相》又曰：君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。

战国之时，处士横议，异端横行，王道替，正道危，故荀子曰君子必辩，维正道，辟异端也，而大主君子之仁辩，不在辩之巧，而在辩之正，夫不正之辩，则不如庸人之默也，正辩，则好正辩者其上也。尊圣人士君子之辩，抑小人之辩。不正之辩，不合先王之道，不和百姓之常，谓为奸人之雄，为圣王所先诛，荀子之崇正学，而恶异端也如此！

荀子崇正，莫如《儒效》篇，维护尊崇儒家甚至，儒效开头即言大儒之效，以周公为大儒之效之代表，曰：“武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之倍周也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉。杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉。兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。教诲开导成王，使谕于道，而能揜迹于文武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也；能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣；乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变埶次序节然也。故以枝代主而非越也；以弟诛兄而非暴也；君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。”

大儒之效也如此，敢为非常之事，变化万方而皆合乎道，固非其他百家者可及也。大哉周公！大行分封，多封宗室，或以为私者，实亦圣人之计也，既以藩屏王室，又以扩张华土，保夏攘夷，且诸侯既多属一姓，则不至分离，而势必合一，战国之纷争极矣，周亡而天下为一，周公肇之，而始皇成之也！至是以后，中国数分而数合，大儒之效也如此！乃功利者，徒推始皇一之功，而不仰思我大儒周公之泽，周公兼夷狄，而维中夏之安，驱猛兽，而息人类之害。灭五十国，功之至显者，功利者之慕，孰过于此？而周公成之也易，灭之也速，非如霸者之劳也，德服于人也，制礼乐，行封建，为天下万世之利，而非秦之毁礼乐，废封建之祸于后世也，崇暴秦一时之功，而忘大儒周公万世之功，奚可哉！

秦昭王轻儒，谓秦无益于人之国，秦以法家强，自商鞅变法，反诗书礼义，而崇刑法，功利以为争，而道义不之顾，其以儒为无用也不足怪。战国人主崇诈力而薄仁义，而秦为甚，先王之道大坏，孟子之时，已不胜其忧，而荀子之时尤甚，当时崇仁义，守先王之道，明儒者之用，荀子为著矣！荀子即反驳秦王，称扬儒者之美，曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则埶在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫；必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义。嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。埶在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也；虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，修正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。” 

法先王，隆礼义，此儒者之标准，“用之则行，舍之则藏”，自有不用之用，达则显其功，穷亦明其道。在上为王公之材，王，天子也，公，三公也，而非一方诸侯也；在下为社稷之臣，非具臣才臣，荀子尊儒可谓至矣！在上则美政，在下则美俗，继引孔子之德，化人之速，则孔子为化俗之代表也，崇儒而尊孔矣。 

秦昭王又问儒者在人上如何，荀子更推扬儒者曰：“其为人上也，广大矣！志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此若义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙。是何也？则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也！” 谓大儒杀一无辜而得天下不为，荀子守正同乎孟子，儒者在位，则使天下治，近者歌而远者归，统一四海若一家，东南西北，无思不服，非王者而孰能如此乎？儒之在上者为王者，荀子尊儒如此，而驳秦王儒者无用论，可谓正矣，所以自尊其道也！汤武以诸侯禽桀纣，王天下，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，孔子以布衣而教弟子三千，为万世师表，七十子诚心悦服。历代学者仰以为宗，有位者王，无位者师，儒者之用也大矣！岂桓文仪秦商鞅之霸道诈力可及哉？

荀子又曰：“先王之道，人之隆也，比中而行之。曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣。相高下，视硗肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。”

先王之道，儒家君子所以道，儒家君子，非一器之用，技或不如农贾工，而君子使其各得其位，各效其用，不若异端之诡辩，而君子守乎其正而不失，使其不得进谈。世俗人主以一器之用，而衡儒者之用，则所见儒者浅矣。荀子之所以明儒者之用，至此而愈深，余尝注曰：“百家之技，君子或有不及，君子之穷也。而所以贵君子者，君子守中也。百家多以术用，而儒者以道隆，道术之辨大矣，道有守而无不正，术多方而有邪。道可赅术，术不可赅道。”余又引用荀子此言驳唯科技之徒曰：“孔子曰：‘君子不器。’君子通于道，不局于一器，使局于一器，则艺人工人而已。君子之于技术，有所不能，有所不能，不害为君子，君子明于治道，农也，工也，商也，君子治之，使各安其位，各行其业。君子非多知多能，惟能通大本大源，大本一通，万末皆赅，大源一开，万水皆流，此君子所为大也！”荀子之言儒效也深，至其距慎墨，崇正道，而又不忘辟异端也！

荀子言儒者之效如此之深，而又定义大儒，推崇大儒，曰：“造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。 彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人媿之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。”

大儒者，善调一天下，调一，统一之谓也，秦之统一，暴力之统一也，其统一之积岁也甚久，汉唐之统一，智力而假仁义也，胜秦之统一矣，而其为道也不粹，大儒之统一，见其功之隆，而又为道之粹者也。居百里之地，不能制强暴，一天下，则非大儒。大儒为诸侯，必能制强暴，一天下，使孔子为诸侯，则继周王鲁矣，春秋不变为战国矣，七雄之争可免，暴秦之欲何逞，焚坑之祸不生。生战国，则胜于齐桓公之攘楚而笞棰暴秦，如汤之伐葛，文王之伐崇侯虎也，生于秦末，则如汤武之伐桀纣灭暴秦，而刘项何以逐鹿天下哉！

惜乎孔子有德无位也，然王公不能与之争名，万世奉为师表，仪秦之纵横，申商之法术，虽得富贵，见功效，而非善终，非善名，流弊于后世也大，安能比孔子之圣智中正哉！故不可以一时之穷而笑大儒，不以一时之用而崇小人，通则一天下，穷则立贵名，如孔子是也，春秋战国之君相不能与之争名，孰不以孔子为道统之圣？后世则程朱是也，宋明之帝相不能与之争名，孰不以程朱为道统之贤？大儒之立也如此，岂不可慕哉！

荀子言大儒之可贵也如此，又分儒为大儒，雅儒，俗儒，曰：“故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗作；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。”

儒有分，则不可以俗儒轻儒，大儒固不可轻，儒之大者，成天下之功，立万世之名，通古今，贯万术，无所不别，无所不闻，莫不知统，莫不合节。虽俗儒，儒之小者，犹甚于俗人众人，非世俗所能议也。荀子继曰：“故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国安；用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。”论者称俗儒误国，至荀子所谓俗儒，则存万乘之国者也，俗儒犹能存国，则若大儒，用百里之地，三年可以一天下，用万乘之国，其成功也愈速，一朝可定天下，一旦可成王业，非如秦积百年之久也，非汉唐用百战之功也。至谓俗儒言议无异于墨子而不知别，不知辨别异端为俗儒，荀子之重于辨异也！俗儒近异端矣，尊雅儒大雅，贬俗儒而辟异端，严儒墨之辨，荀子之旨深矣！

荀子又曰：“志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。”

儒之小者，异于众人也如此，儒之大者，岂不尤为悬殊哉！如孔子之恭而安，一以贯之。大儒为天子、三公之才，小儒亦为诸侯、大夫之才。大儒得其用则为天子、三公，小儒得其用可为诸侯、大儒。大儒实可仰矣，小儒亦恶可轻之，以为无用哉！

余引用荀子此言，或谓余曰：“汝欲为贵族阶级乎？”余曰：易曰：“崇高莫大于富贵。”盖居富贵，易行其道也。作之君，作之师，理天地，平天下，此儒者之志也！为天子，儒者或有此梦焉。汉儒称孔子为素王，荀子弟子称荀子宜为帝王，有德而有位，有位而有权，光明正大，唯位配德，权合道，岂反权哉！

后世儒者志欲最多不过三公宰相，而不敢为帝王，未有以儒学升为帝王者，此后世儒者之局限也。使天下交粗人肉食者治之，仁政岂易行，道德岂能粹哉！思吾夫子有重建东周之想，孟子有欲治平天下之志，荀子曰据百里之地，不能调一天下，则非大儒也，大儒，天子三公也，荀子弟子云荀子宜为帝王，不以此为讳也，后世儒者不及矣。

至德以凝至道，大位以行大道，《中庸》曰：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 ”无其位，而作礼乐，人亦不从也，故君子必有位焉。历代儒者皆惜孔子有德无位，孔子晚年亦感叹“天下莫能宗予”，圣人之忧世或急而欲得位也，而欲与叛人如佛肸者合作，因仁智之所念而卒不往。若使孔子得位，为天子，则如尧舜垂拱而治天下矣，为诸侯，则继承夏商周，以征诛统一天下矣！儒术岂不愈能大行于世哉！暴秦之欲不能逞，而何有焚书坑儒之祸？儒者多成帝王，吾儒之教愈加尊尚稳固，如日中天，异教不能与儒教争衡鼎立，儒术诚行，真切实行，而非为政客夷狄盗贼之利用，兴礼乐，行王道，致天下太平，四方归往，岂非吾辈儒者之梦哉？

欲成德，当希圣人，法乎上而不为下；欲登位，当为天子，志乎大而不为小。于古为帝王，于今为主席。儒者当有此志，而儒教方可昌明，道统愈尊。培儒生为国家主席，余夙有意焉。

易经又曰圣人之大宝曰位，位之宝也，位之重也。无位不可以行大道，无位不可以治天下。余尝曰：位者，圣人之所以治人治天下也！圣人设官以治民，设君以治官。易曰：“天地设位，圣人成能。”位者，天地所以治人，圣人所以法天地运行之道也。天地位而万物育，人位而天下治。天地无位，则星球相撞矣，而万物何以生育？人类无位，则人相残矣，而何以治安？位者，天道也，人纪也。天无位，天道不行，人无位，人纪不理。世俗僻士之视位也浅，或思夺之，或思逃之。夺之，欲求贵也，然非所居而居之，必危；逃之，欲求安也，然不可逃而逃之，必殆。居之，非智也；逃之，不仁也。

《礼记·儒行》贵儒之行，荀子《儒效》明儒之用，儒者当读之。余尝为荀子儒效注曰：荀子言儒有大儒，有雅儒，有俗儒，大儒一天下，雅儒安国，俗儒存国，儒之下者犹甚于俗人，儒可轻耶？历代尊儒为正统，礼遇儒生，诚有由也。叔孙通曰：“儒者可与守成，不可图强”，彼所言者，是雅儒，若大儒则不可以守成视之也。汉宣帝斥元帝曰：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！且俗儒不达时宜，好是古非今。使人眩于名实，不知所守，何足委任？”俗儒，儒之下者，岂可以代儒家？大儒之效，岂至若是？盖亦汉之无大儒，而杂以王霸之道，治之所以不古也！惜乎，儒者之无圣人也！元帝所用亦多俗儒，故儒者蒙诟焉。读荀子《儒效》，而知儒者之重，虽俗儒犹能存国，守先王之道以俟来者，则儒者安可轻哉？虽为俗儒，犹甚于无儒也，秦王终不悟，虽一天下，二世而亡，殷鉴在前，故后世帝王多礼待儒生。近世满清辱国，致西洋入侵，五四之徒乃以儒无益于国，竟祖韩非之说，诬儒为蠹，而儒蒙大诟，亦清代败类之儒挟儒名而招异端之侮也！然岂可以小人儒诬君子儒，谤大儒乎？大儒如周公、孔子在，中国岂能衰弱至此？有位者可致强以服西夷，无位者亦可传道以昭来兹！文革毁儒，侮儒至极，儒几无存，幸有儒者避于港台，而免文革之祸，后反哺内陆。今幸改革之后，物阜民康，儒现复苏之象，虽无大儒，犹有雅儒、俗儒，则当尊之礼之使其理民于上，或尸教于下也，勿复以儒为诟焉！

荀子尊经崇圣尊儒如此，而论政，则贵王贱霸，议兵，亦以仁义为本。其论王霸曰：“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”，“王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。”“王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。”“辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼幷之心，则诸侯亲之矣。修友敌之道，以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不幷也；幷之见，则诸侯疏矣。所以说之者，以友敌也；臣之见，则诸侯离矣。故明其不幷之行，信其友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。”“仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。”“义立而王，信立而霸，权谋立而亡。”

其议兵曰：臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所贵，权谋埶利也；所行，攻夺变诈也；诸侯之事也。仁人之兵，不可诈也；彼可诈者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之间，涣然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉。以桀诈尧，譬之：若以卵投石，以指挠沸；若赴水火，入焉焦没耳。故仁人上下，百将一心，三军同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞头目而覆胸腹也，诈而袭之，与先惊而后击之，一也。且仁人之用十里之国，则将有百里之听；用百里之国，则将有千里之听；用千里之国，则将有四海之听，必将聪明警戒和传而一。故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断；兑则若莫邪之利锋，当之者溃，圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧，案角鹿埵陇种东笼而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉？彼其所与至者，必其民也，而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰，彼反顾其上，则若灼黥，若雠仇；人之情，虽桀跖，岂又肯为其所恶，贼其所好者哉！是犹使人之子孙自贼其父母也，彼必将来告之，夫又何可诈也！故仁人用国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，虑敌之者削，反之者亡。诗曰：“武王载发，有虔秉钺；如火烈烈，则莫我敢遏。”此之谓也。

荀子《议兵》又曰：“齐之技击，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义。”以贵仁义之兵。以兵之要在附民，知本也，孙武虽善论兵，于此忽之矣。又曰修政为先，汤武之胜，乃前行素修，仁义者，大便之便，兵者所以禁暴止乱，非为争夺。虽不比孟子论王道简易而直，而较密矣，人不觉其迂阔也。荀子论兵之正也如此！

时人用兵崇诈术，而荀子贵仁义，确乎不拔，陈嚣问荀子曰：“先生议兵，常以仁义为本；仁者爱人，义者循理，然则又何以兵为？凡所为有兵者，为争夺也。荀子曰：“非汝所知也！彼仁者爱人，爱人故恶人之害之也；义者循理，循理故恶人之乱之也。彼兵者所以禁暴除害也，非争夺也。故仁者之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。是以尧伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝两王，皆以仁义之兵，行于天下也。故近者亲其善，远方慕其德，兵不血刃，远迩来服，德盛于此，施及四极。诗曰：‘淑人君子，其仪不忒，其仪不忒，正是四国。’此之谓也。”

李斯问荀子曰：“秦四世有胜，兵强海内，威行诸侯，非以仁义为之也，以便从事而已。”荀子曰：“非汝所知也！汝所谓便者，不便之便也；吾所谓仁义者，大便之便也。彼仁义者，所以修政者也；政修则民亲其上，乐其君，而轻为之死。故曰：凡在于军，将率末事也。秦四世有胜，諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓末世之兵，未有本统也。故汤之放桀也，非其逐之鸣条之时也；武王之诛纣也，非以甲子之朝而后胜之也，皆前行素修也，所谓仁义之兵也。今女不求之于本，而索之于末，此世之所以乱也。”李斯学于荀子，而不知仁义，谓秦强不由仁义，而轻仁义，其后所以事秦也，荀子卓然不为所惑，而斥秦为末世之兵，未有本统，常恐天下之轧己，岂能与古之圣王并论哉！尊王贱霸也如此！秦虽称强，而常恐六国合纵抗秦，积百年之久，而方兼六国，一天下，然不过十五年，而天下又群起反秦矣，社稷卒倾，荀子料之明矣！末世之兵，其如王者之兵之安之久哉！无本统者不久也。荀李之异见也如此，以李斯之罪究荀，亦甚刻薄矣。

崇正学而不知辟异端，不知异端之别，终无甚异于异端，荀子所谓俗儒也。崇正学而知辟异端，岂不卓然乎？好仁而知恶不仁，君子也，崇正学而知辟异端，君子儒也。恶不仁，不使不仁者加乎其身；辟异端，不使异端者乱于吾道。春秋礼崩乐坏，然异端未兴，孔子不必多辩，然曰攻乎异端，固有不合先王之道之言者，孔子微讽鸟兽不与同群。至战国，诸侯放恣，处士横议，异端兴起，孟子攘臂而起，闲先圣之道与之辩，辩许行并耕之陋，距杨墨为我兼爱之偏，又斥告子义外之说。继孟子而为儒家干城，辟异大将者，荀子其著矣！而所距辟者较孟子也愈多愈详，诸子百家之言，几无不辨其失，指其蔽，辟其谬，卫道斥邪之功，胡可没与！

其《非十二子》并辟当时有名之学者十二人，曰：“纵情性，安恣孳，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是它嚣魏牟也。 忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是陈仲史鱿也。 

不知壹天下建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是墨翟宋钘也。 

尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反紃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是慎到田骈也。 不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是惠施邓析也。 

略法先王而不知其统，犹然而犹材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼子弓为兹厚于后世：是则子思孟轲之罪也。”

其辟十子是也，并辟及子思孟子，过矣，乏涵容之量也，然谓其略法先王而不知统，而辟之非如其他十子之重，则同门异户之争也。

十子中，它嚣，魏牟，陈仲、史鱿，皆道家也。它嚣，魏牟“纵情性，安恣孳”，承杨朱纵欲之旨，陈仲、史鱿承杨朱“自贵”之旨，陈仲亦为孟子所非，谓之无人伦上下。墨翟宋钘，道家，兼爱无等差。慎到，法家势派，出于黄老而创法，田骈，道家，与慎到齐名。惠施邓析，名家。

十二子，荀子皆非之，而独崇孔子，子弓，曰：“若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至顺，奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六说者不能入也，十二子者不能亲也。无置锥之地，而王公不能与之争名，在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿以为臣，是圣人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，财万物，长养人民，兼利天下，通达之属莫不从服，六说者立息，十二子者迁化，则圣人之得埶者，舜禹是也。今夫仁人也，将何务哉？上则法舜禹之制，下则法仲尼子弓之义，以务息十二子之说。如是则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹着矣。”辟异端也严，崇圣人也至，然子弓之贤，未之甚闻，子思孟子同门，伐之太过，又为性恶之论与孟子性善相争，荀子之所以见贬于宋儒乎！

孟子，正之正者也，荀子正之偏者也，然其正于其他诸子，岂不远乎？除十二子外，荀子尚辟老庄等，《天论》曰：“慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。”《解蔽》曰：“宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。”十二子外，加老庄，申子，皆为荀子所辟，而尊周公、孔子、子弓，周孔之学，固大中至正之学也，岂诸子可侪哉！荀子知所尊矣。谓墨子蔽于用而不知文，庄子蔽于天而知人，吐辞如经矣！不知文，故非乐，不知人，故薄仁。君子有不器之用，不可唯以实用为用，人有人之道，不可以天之道为道。

荀子于异端，辟墨最多，辟墨言论如下：

余《关于孟子荀子对墨子之批判》文已论之，于兹不论。荀子《成相》曰：“世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠；礼乐息灭，圣人隐伏，墨术行。”以墨学为大患，而辟之甚力，与孟子同。

荀子《正名》亦对墨家，名家而发，辟其以名乱名，以名乱实。曰：“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒楹”，“有牛马非马也，”此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。

“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，宋钘、墨翟之说也。“牛马非马”，名家公孙龙之说也。

荀子叹曰：凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。

盖类孟子不得已之辩，百家诸子之说多不容于古之圣王，圣王在，自有教导禁制，何异端之必辩？而今圣王不作，异端恣言而无禁，则辩论有不容已者，故君子必辩也。孟子曰不得已而辩，辞意犹轻，荀子曰君子必辩，辞意更重矣，则异端更盛于孟子时乎？而荀子之辩异端也如此之深也！

或曰不必辟异端，明正道斯已矣，譬如勿捕盗，修己可矣。人有好仁者，然好仁又能恶不仁者不多，人有崇正者，然崇正而又斥不正者不多。有仁而愚，于不仁者姑息，而纵不仁。故欲辟异端，使知异端之非，异端之偏，而不可与正道并立。扬善，犹须惩恶，明正，犹须辟异。 

或并尊百家。余以为战国百家本出于道术之裂，孟子曰处士横议，固无不偏，唯孟荀较正，而荀子微有驳辞。孟子犹不圆满。而当折中于孔子。春秋时，异端不盛，尚多正言。观左传，国语记载春秋时人语，大多醇正。战国以后，渐出偏驳之辞。 自春秋战国可见世道之降。

春秋学者大多朴实醇正，无浮夸者，不为隐僻之论，而战国多有之。今之人推崇诸子百家，唯见其学术争鸣之精彩，而不复辨其道理之正偏。五经乃正典。当观道术分裂之前道术之一，而可循道术分裂之后之弊乎？故必尊孔子，必表彰六经，此董子天人策之旨也。六经，先王之道，记载尧舜以来之典。百家皆枝叶末流了。必务本，而不可推崇枝叶末流。不合正道，不合六经之旨，违经礼经义。恣意嘲讽圣人圣王之言，周公、孔子必不能容。 “圣王不作，诸侯放恣”，礼乐崩坏，天下无序，故有如庄列放诞之言，有如杨墨邪之论论。王纲解钮，大争之世，民无定主，不须为言论负责，肆言无忌，方有异端兴起，民国亦然也。如为圣王之治，百家诸子固多有不容于禹汤文武周公者！ 

成汤之训曰：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风，敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比 顽童，时谓乱风。”嘲讽圣人圣言，为乱风，固必不为成汤所容也。墨子，庄子之侮圣，岂能取容于成汤等圣王哉！欲法圣王之道，则不可不辟圣王之所不容者。 

孔子曰：“君子畏天命，畏大人，畏圣人之言，小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”成汤曰乱风，孔子曰小人，其不容也可见矣。孔子又曰：“大罪有五，而杀人为下。逆天地者罪及五世，诬文武者罪及四世，逆人伦者罪及三世，谋鬼神者罪及二世，手杀人者罪止其身。故曰：大罪有五，而杀人为下矣。”孔子之言甚重矣，污蔑文武等圣王，诋毁圣人者罪及五世，仅次于逆天地。庄子之侮圣，杨朱韩非之诬圣，亦必为孔子所不容矣！ 

孔子曰：“放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。”郑声，音而已，因为淫，害人性情，就要放斥，诐辞淫辞，害人心，可不辟斥之乎？而和稀泥，诡称文化多元，学术包容，曰勿争。非学为圣人之徒也。 

王氏财贵之流则以中庸道并行而不相悖之言曲护之，道并行，非谓正道异端邪道并行也，此道乃大路也，众人并行于大路而不相冲突，以喻圣人之道之大，岂正邪并容之谓哉！道并行而不相悖，盖亦君子和而不同之意。圣人之道也多矣，然终一以贯之，故曰不相悖也。

百家诸子，多为荀子所辟矣，而商鞅未之及也，盖未见其书乎？距法家也不足，使秦以法家统一天下，而有焚书坑儒之祸，荀子入秦，盖欲以儒化秦乎？而秦贪戾之不可化。

荀子又有《正论》辟宋钘之说，录之不论：

子宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。”

应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？

曰：“恶而不辱也。”  曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂钜知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。  子宋子曰：“见侮不辱。”

应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰：“天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。”故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。

是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，借靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。

故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。  今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以砖涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。”故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。  应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情为不欲乎？

曰：“人之情，欲是已。”

曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！

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