学而第一
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
解曰：此言虽浅，而含义颇深。言为学之三境也：悦以安心，乐以交友，不愠以成德。
学字最难，学者非徒读书博文而已，乃天下所欲学者，洒扫应对，出处进退，修齐治平，皆为学也。学者，所以求知也，时者，常也，习者，温习吾所学，使吾之所学用（实践）于人事，则学非徒学，知非浅知，乃能深体学之本意，吾体会愈深，而所学愈精，所学愈精，则吾生命愈实，而生喜悦之感，此乃生命之学问，岂当今浮泛之知可比哉！
亦可曰：学以悦心，孟子所谓“礼义之悦我心，如刍豢之悦我口。”君子所学者，礼义也，日学而日习之，傥然有悟，而自得其不可喻之悦。圣人之言学，异于异端者，时习之也，岂若异端之惟恃静坐冥想，而欲以通天人之蕴乎？大哉圣言！学而时习，习以生悦，悦以勤学，非刻意如浮屠之苦行，亦非苟简如狂禅之捷取也。
学而无友，则孤陋而寡闻，欲使学问精进，则非惟恃吾人之勤力，亦须与友切磋探讨，各取所得，与同中见常，于异中窥通，有益于吾学，非浅显也。远来嘉朋，天之缘也；相与论学，吾之幸也；各取所得，学之乐也。心胸开阔，以乐交友，则可集众长以为己资也。
吾为学甚勤，待人甚善，而人不知，不誉我反毁我，流俗者必愠矣，然吾尽己性，所学为己，岂求他人之知。他人知之，不因之加勤；他人不知，亦何因之而稍怠？人当求诸己心之无愧，安能求诸于外人之知誉乎？安于心，不汲汲于他人之知，而惟务于吾学问德行之进，则为君子也，否则小人流俗耳。
君子之学，悦乐为己之学也。人能以此心为学，而不成者，未之有也。若求人之知以希名，学虽勤，而心已浮矣，以浮心为学，则成驳杂之知，不足以明道；以人不知而愠，学虽高，而量为狭矣，以狭量为人，则止流俗之气，而足以损德矣。故圣人以“不知而不愠”为君子，何以至不愠之境乎？悦而安于学也，乐以好交友也。悦而明于礼义，名利之念自消；乐而通于天人，意气之怒自平，何愠之有哉？
解说：《论语》首章言学，可见学习何等重要，学习在先。《荀子》首篇也是《劝学》，说：“学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝；冰、水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。……吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。”《礼记·学记》说：“发虑宪，求善良，足以謏(sǒu，小，有声音)文，不足以动众。就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎。玉不琢，不成器；人不学，不知道。”
此章言学习之悦乐。儒家之学，就是悦乐之学，儒家讲乐，强调乐，要乐天知命。孔子自喻道：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”赞扬颜回说：“一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”而宋儒多教人寻孔颜之乐，孔颜之乐由此而来。孔子和弟子对人生是保持乐观的态度，学习也以乐为最高，孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”一个人学习，能学到悦乐，这个人的学习就达到一定的程度了。有了悦乐，这个学习的动力，学习的劲头就大了，所谓乐此不疲，有了悦乐，怎么学习，都不感到疲倦。有人说是快乐学习，我觉得快乐和悦乐是有区别的，快乐是暂时的，是常有的情感，一般的愉悦，如你一天赚了很多钱，你感到很快乐，别人送给你礼物，你感到很快乐，你和朋友去旅游，看到很美的风景，玩到很好的地方，你感到很快乐。但只是当时快乐，过后，过几天后你还感到快乐吗？而且快乐是外在的，是因外物而快乐，快乐受外物的影响。而悦乐则不同，悦乐是发自内心的快乐，这种快乐是长久的，何为悦乐？就是你突然明白了一个道理，心中豁然开朗，就悦乐；体悟了人生一种境界，心中坦荡自在，就悦乐；能把自己所学的用出来，利己利人，利国利民，就悦乐。孟子说：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”而心之悦是长久的，口之悦是短暂的。你吃了个好东西，口感很好，滋味很美，过后不久就没这种感觉了。但如你深刻明白一个道理，体悟仁义之道，其悦不可言喻，其乐终久不移，它会伴随你一生，以后遇到多大的磨难，受到多大的打击痛苦，此乐不易。如孔子窘于陈蔡，数日不食，而犹弦歌不辍，岂非有此长乐在心中？这到底是何种乐呢？难以言喻。孔子说伯夷叔齐求仁而得仁，又何怨？盖求仁而得仁之悦欤？而圣人之乐，安于仁也。孟子说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”孔颜之乐，盖此三乐乎？虽王天下，而不足与比，其乐可谓大矣！孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”更是何等悦乐！夕死皆可矣，不以死生为意。得仁之乐，安仁之乐，闻道之乐，这种乐要达到一定的境界才能感受到。得仁之乐，盖孟子所谓“仰不愧于天，俯不怍于人”，无愧无怍，心安理得，此乐，我有时能感受到，诸君心中盖有时也可以感受到。若夫安仁之乐，闻道之乐，非圣人不能体也！
快乐是短暂的，悦乐是长久的；快乐是外在表面的，悦乐是内在深入的，我们要区别开。且人有快乐，就有痛苦，乐去而苦来，苦乐相循，而悦乐就是悦乐，不会有不乐，对于此乐，我们现代新儒家的开山祖师熊十力有一段精辟的论述，他说：“为学，苦事也，亦乐事也。惟真志于学者，乃能忘其苦而知其乐。盖欲有造于学也，凡世间一切富贵荣誉皆不能顾，甘贫贱，忍澹泊，是非至苦之事欤？虽然，所谓功名富贵者，世人以之为乐也，志学者不以为乐也，不以为乐则其不得之也，固不以之为苦矣。且世人之所谓乐，则心有所逐而生者也，既有所逐，则苦必随之。乐利者逐于利，则疲精敝神于营谋之中，而患得患失之心生，虽得利而无片刻之安矣。乐名者逐于名，虽徘徊周旋于人心风会迎合之中，而毁誉之情俱，虽得名义无自得之意矣。又且所逐之物必不能久，不能久则失之而苦益甚，故世人之乐，恒与苦对，斯岂有志者所愿图之乎？唯夫有志者不贪世人之乐，故亦不有世人之苦，孜孜于所学而不顾其他。迨夫学而有得，则悠然油然，尝有包笼天地之概。斯宾塞所谓自揣而重，正学人之大乐也。既非有所逐，则此乐乃真乐而毫无苦之相随，是岂无志者所可语乎？”则快乐是相对的，悦乐是绝对的。学习经历过苦的阶段，而得到乐，而后学以终生，乐以终生。熊子此言，非深于学者不能言也！读者可不为之兴起以向学乎？
由《论语》之言乐，而宋儒得出著名的孔颜之乐。明儒王心斋更专以乐字言学，写了一首《乐学歌》：“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐？”王心斋又说：“天下之学，惟有圣人之学好学，不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐。”其子王东崖也以乐字言学，《东崖语录》有段问答学乐之话，特摘录于下
问“学何以乎？”曰：“乐。”再问之，则曰：“乐者，心之本体也。有不乐焉，非心之初也。吾求以复其初而已矣。”“然则必如何而后乐乎？”曰：“本体未尝不乐。今曰必如何而后能是，欲有加于本体之外也。”“则然遂无事于学乎？”曰：“何为其然也？莫非学也，而皆所以求此乐也。乐者，乐此学；学者，学此乐。吾先子盖常言之也。”“如是则乐亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后乐者，乐以人者也。一失其所倚，则慊然若不足也。无所倚而自乐者，乐以天者也。舒惨欣戚，荣悴得丧，无适而不可也。”“既无所倚，则乐者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“无物故乐，有物则否矣。且乐即道，乐即心也。而曰所乐者道，所乐者心，是牀上之牀也。”“学止于是而已乎？”曰：“昔孔子之称颜回，但曰‘不改其乐’，而其自名也，亦曰‘乐在其中’。其所以喟然而与点者，亦以此也。二程夫子之闻学于茂叔也于此。盖终身焉，而岂复有所加也。”曰：“孔、颜之乐，未易识也，吾欲始之以忧，而终之以乐，可乎？”曰：“孔、颜之乐，愚夫愚妇之所同然也，何以曰未易识也？且乐者，心之体也，忧者，心之障也，欲识其乐，而先之以忧，是欲全其体而故障之也。”“然则何以曰‘忧道’？何以曰‘君子有终身之忧’乎？”曰：“所谓忧者，非如是之胶胶役役然，以外物为戚戚者也。所忧者道也，其忧道者，忧其不得乎学也。舜自耕稼陶渔，以至为帝，无往不乐。而吾独否也。是故君子终身忧之也，是其忧也，乃所以为乐其乐也，则自无庸于忧耳。”
《荀子·子道》篇曰：“子路问于孔子曰：‘君子亦有忧乎？’孔子曰：‘君子其未得也，则乐其意，既已得之，又乐其治。是以有终生之乐，无一日之忧。小人者其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。’”
所以儒家之学，就是悦乐之学，不像佛家讲苦，说人生是苦，众生皆沦于无限苦海，苦海无边，而对人生充满悲观，起厌离之想，厌离此生，以求极乐世界。像佛氏那样厌生，则人生无自强之力。儒家对人生世界充满乐观，学儒必学到乐。佛言苦，离苦得乐，然学佛终是苦。若吾儒以人生本乐，何苦之离？乐自在其中，何必外求？此儒佛之大辨也。然儒家之乐观非西方乐观主义肤浅的乐观，无忧无虑，儒家的乐观是达观，达观者，通达人情，通达世界，没有隔阂，没有冲突，所以乐观。儒家亦非只讲乐，也讲忧，然君子之忧，非小人之患得患失，非为个人而忧也，孔子说：“君子忧道不忧贫。”范希文说：“先天下之忧而忧。”然君子之忧，不妨碍其乐。忧者，事之必然也；乐者，心之本体也。君子忧德之不修，学之不讲，而本心自是乐。忧，是种关怀；乐，是种境界。
讲了这么多了，还没讲到正文。现在就讲正文，子曰“学而时习之，不亦说乎”，有人疑问，学是学什么，习是习什么？为什么学而时习，会感到愉悦？“说”通“悦”。我认为学习没有特指，学就是普遍地学习，《中庸》说博学之，习就是习其所学。意思就是你学了些东西，有时去践习它，不感到很愉悦吗？有人解习为复习，我觉得复习太浅了，学而时常复习，但有人复习感到烦，有几个人感到愉悦？就是愉悦，其悦亦浅，非如践习之悦为深也。人能把所学的践习于生活，用出来，是吾学有成效也，而自然感到愉悦。就如你学了经典，提高了文言水平，能给人写文言公告，非悦乎？你能把你所学的东西给人排纷解难，不亦悦乎？人都想有成就感，成就感就是愉悦。朱子集注解曰：“学之为言效也，人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉者之所为，乃可以明善而复其初也。习，数飞也。学之不已，如鸟之数飞也。”或曰学而时习，时为时常，所解亦通，然吾以有时好些，所学未必能时常习之也。或曰学是未知而求知的工夫，习是未能而求能的工夫，《朱子语录》有此说，此言甚是。未知而学，知之岂复学？未能而习，能之岂复习？盖此习，亦有练习之意，吾学经典，吾学琴，学到一定程度，吾自当练习，以看自己所学如何？练习讲学之才，练习做事之能。学琴，看别人怎么弹，看得多了，你就要自己去练，只有自己练了，你才知道自己学习进度如何，你才能深入学习，你的学习才能切己。《朱子语录》曰：“学是学别人，行是自家行，行是行未熟，须在此习行之也。”总之，习有三解，复习，践习，练习，践习练习更贴切。
你践习了，或练习了，感到学有所成，还没达到高度，心中还有些疑惑。孔子又说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”同门曰朋，泛指朋友，吾以为此指同学、同仁、同道更贴切，同仁从远方来，与你一起切磋探讨，不很快乐吗？所谓友以辅仁，独学而无友，则孤陋而寡闻。说到此，我就要给诸君讲我最以为爱好快乐者，读好书，一乐也；作佳文，二乐也；与人切磋探讨学问，三乐也。此是有心于学者，无心于学者，固不能喻此切磋探讨学问之乐。切磋探讨，一是把自己所学的分享给人，一乐也；二是在切磋探讨中，引发一些思考，二乐也；三是，在切磋探讨后，你收获一些东西，三乐也。又注意这个远字，有朋自远方来，远者来了，则不必说近者。人情莫不欣喜于远方同志之来也。
还有悦和乐是有区别的，前面言悦，发自内心也，此言乐，由乎外物，朋友远道而来也。而程子解曰：“以善及人，而欣从者众，故乐。”此解亦透，吾之学问深了，使众人信从，可引远方同仁来，岂不乐哉！朱子曰：“自远方来，则近者可知。”
至于“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不知道你，你不生气，不也是君子吗？盖为己之学，自发学习，是为了修己，非为别人，展示给别人看，一个人能学到不知而不愠的境界，就是君子了。君子之学，为己之学。孔子把学分为为己之学和为人之学，说：“古之学者为己，今之学者为人”荀子也说：“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”为己之学，内求也，看自己感觉学得如何，不在乎别人怎么看，知不知。为人之学，外求也，在乎别人怎么看，知不知。为己之学，必乐而无愠，不因外物也，缘于本心，缘于本心，则长乐。为人之学，必有愠者，因外物，因乎外物，则不能长乐。为己之学，就是悦乐之学。为人之学，难言悦乐，且感到苦，鹜于外物，计于名利，人不知而愠，则岂有胜愠者耶？而不苦乎？对此，朱子曰：“有朋自远方来而乐者，天下之公也；人不知而愠者，一人之私也。以善及人而信从者众，则乐；人不己知，则不愠物，乐愠在己不在物，至公而不私也。”不愠，君子之修养也。人之为学，就要学做君子，勿为小人，而君子求己，小人求人，求己则无怨，求人则多愠。儒家之学，圣贤之学，就是为己之学，内求之学，此第一章即言内求，可不涵泳而深思之乎！吾已讲完。吾以为此章，可以悦乐二字贯穿，惟其悦乐，故不愠，悦乐，学习之过程也；不愠，学习之修养也，有此过程而达此修养。
衍曰：儒家之学，悦乐之学也。不言功名富贵之乐，而言学之乐。功名富贵之乐短，而学之乐长也。学者，苦事也，而亦乐事也。惟真有志于学者，乃能忘其苦而知其乐。盖欲有造于学，则置功名富贵于外，甘贫贱，忍淡泊，非至苦之事欤？功名富贵，世人之所乐，而志学者不以为乐也，不以为乐，则不以为苦。世人之乐，恒与苦对。有功名，则惧功名之坠；有富贵，则患富贵之失。毁誉交于功名，得失生于富贵也。乐及而苦亦随之，则功名富贵，亦身之累也，而何足歆哉！志学者则不然，时习所学，一旦涣然冰释，则心如明镜，而无不察也；悠然云凌，则神通苍天，而无不包也。斯宾塞所谓自揣而重，非志学之大乐耶？诚得其乐，则有可乐而无苦也。所乐者何哉？乐喻乎理义也，孟子曰：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”充实而透明，此只可与智者道，难为俗人言也！
夫所以悦乐者，为己也，故悦乐之学，亦为己之学也。为己之学，学以为己也，无毁誉于心，则学以进德；无得失为意，则学以修业。若夫为人之学，学以为人，则有自伐于心，而学以长傲；有矜人之意，而学以败德。为己之学，安于心也，其有主也，而学之正，持之久，成之也易；为人之学，逐于物也，其无主也，而学之偏，持之暂，成之也难。为己之学，则举世非之而不加沮，众人誉之而不加勤，诚由乎己也，由乎己，则不以外物之毁誉易其好学之心也，而其学有恒；为人之学，举世非之则沮矣，众人誉之则勤矣，诚由乎人也，由乎人，则以外物之毁誉易其勤学之意也，而其学无恒。为己之学，君子之学也，惟君子能忘乎毁誉，而一心于学。呜呼！以学言德，以悦乐言学，圣人之意见矣！
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”
解曰：鸟兽亦知反哺，亦知相亲，而不能尽乎孝悌，孝者，非徒养亲也，养之，复能敬之安之；悌非独亲之，亦有敬存焉，人之能为孝悌，本之以诚而行之以礼，人与禽兽之别也。若徒养之，亲之，而无敬于心，无礼于行，则与禽兽奚别哉！不能养，不能亲，则禽兽之不若。孝悌乃为仁义之本，为作动词用，君子务本，非务实也，务本而仁无不充，义无不正，务实则仁有所亡，而利有所淫矣。本者，根也，根深则叶茂，源也，源足则流远。本立，推之于人，则能爱；推之事君，则能忠。夫能敬礼于亲，鲜有不恭于上者；恭于上，而敢作乱者，余未之闻也。故先王以孝治天下。
或谓余曰：我反孝者也，以其消极。应革之而另建。余曰：不可反孝，孝是基本，孝悌乃为人之本，吾人所反者愚孝也，何因其末而反其本乎？文革革孝，父子相告，伦常颠倒，何其残酷！人而不孝，何以为人，非孝则非人也！有子曰：“孝悌其为仁之本。”仁之始，孝亲也。而仁乃儒家核心思想，根本岂可打倒？夫能孝其亲者，而能爱他人，亲且不孝，乌能爱人？鸟兽且知反晡，人岂能不如鸟兽乎？恶莫大于不孝，逆莫大于弑父，因此理并及禽兽，公然毁之，是禽兽不如也！孔子著《春秋》，实慨叹当时多弑逆之事，惧伦常之毁灭，以大义贬之，使乱臣贼子惧也！且今世道衰微，伦常不正，多有子女忤逆父母者，吾辈为人而非孝，是纵贼子之恶也，恶乎可！甚矣，五四文革以来，孝道衰，亲情薄，儒家之基本价值观乃遭如此蹂躏，重建孝道伦理，岂不在兹乎！法制有损益，孝根之于天理，人道之始，亘古今而不易者也，安可革之而另建，孝亡矣，则仁心绝，仁心绝，而欲另建其德，是犹掘树之根而另开其枝叶也，谬而愚之甚矣！若曰孝可革，则汝之老，汝子不养汝不敬汝，汝心安乎？汝子欲为家主，而革汝命，汝心允乎？故非孝贼道，既以毒人亦以自敝者也。
解曰：有子，孔子弟子，名若，孔门十哲之一，小孔子四三十岁。按《论语》一书，除孔子称子外，唯有若与曾参称子，盖《论语》一书为有子曾子门人所编撰。关于有子，《孟子》记载曰：“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相乡而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室於场，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。曾子曰：‘不可，江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。’”《史记·仲尼弟子传》记载曰：“孔子既没，弟子思慕，有若状似孔子，弟子相与共立为师，师之如夫子时也。他日，弟子进问曰：‘昔夫子当行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子问曰：‘夫子何以知之？’夫子曰：‘诗不云乎？“月离于毕，俾滂沱矣。’昨暮月不宿毕乎？’他日，月宿毕，竟不雨。商瞿年长无子，其母为取室。孔子使之齐，瞿母请之。孔子曰：‘无忧，瞿年四十后当有五丈夫子。’已而果然。敢问夫子何以知此？’有若默然无以应。弟子起曰：‘有子避之，此非子之座也！’”皆以有若貌似孔子，孔子殁，欲以事孔子事有若，盖欲使孔门有个核心领导，不致分离，然曾子对有若不服，即不同意，后弟子知有若之才远不及孔子，也不再奉有若为师。
有子与曾子皆重视孝道。前章言学，此章言孝悌，“弟”通“悌”。盖孝悌，乃为仁之本，做为一个人，先要学会孝父母，敬兄长。王船山说：“仁莫大于亲亲，非其私之之谓也。平夷其心，视天下之生，皆与同条共贯，亦奚必我父兄子弟之必为加厚哉？此固不可深求于物理，而但还验其心之所存、与所必发者而已。均之为人，而必亲其亲者，谁使之然也？谓之天，而天未尝诏之；谓之道，而道亦待闻于讲习辩说之余矣。若其倏然而兴、怵然而觉、恻然而不能忘者，非他，所谓仁也。人之所自生，生于此念，而习焉不察耳。”人皆有恻隐之心，而亲人离己最近，是恻隐之心所先发也，而必重爱之，岂吾人私亲哉？父母生我，恩同天地，不可不报；仁始于爱亲，不得不重。若今博爱主义，以为爱无厚薄，要公平其心，对人同等爱，可谓贼仁矣！前者墨氏以之，后者佛耶以之，皆薄人伦，而贼仁道也。公平是相对的，没有绝对的公平，绝对公平则是不公平，人皆同等爱，父母之爱不过路人，孝敬之心，从何生哉？其必视父母兄弟为博爱中的一个，而孝悌衰矣。《孝经》说：“父母生之，续莫大矣；君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲，而爱他人，谓之悖德；不敬其亲而敬他人，谓之悖礼。”
儒家重视孝道，强调孝道，谈孝的的多，而谈慈的少，其实就是重本，《礼》曰：“子云：‘父母在，不称老，言孝不言慈，闺门之内，戏而不叹。’君子以此坊民，民犹薄于孝而厚于慈。”孝道用敬，慈道用爱，爱易敬难。慈爱，是人与禽兽之所共有的，而孝是人所独有。禽兽保护其孩子，可以为之付出性命，而不知有父母，岂非爱易而敬难哉？人也是爱子女的多，而孝父母者少，亲为生之本，人之所易忘，故圣人多言孝以警之；子为生之续，人之所俱重，则无须烦言慈以告之也。孝乃人禽之界，不可不警，厚于慈而薄于孝，其不流于禽兽者几希！佛氏可谓厚于慈而薄于孝矣，夫慈，以上对下，以长对幼，佛氏多言慈而寡言孝，好为人师，俯视群生也。故吾曰佛之道，禽道也，佛，禽之圣也。夫以慈自居，而可傲父兄，傲君师矣，佛者见父兄君师皆不为礼也，而以施主称之，彼自恃其道之高，而忠孝礼节可以罔顾也。彼之所谓慈，慈于物耳，垂煦煦之恩以放生，于生民之苦难，则漠然无与也。彼之爱物，亦犹禽兽之爱子耳，终一私心。爱子易流于私，以子为我所生，则鲜不偏私；而孝亲可推于公，意识到我为父母所生，不可忘本。不忘父母生养之恩，食君之禄，亦不忘君之惠。故求忠臣必于孝子之门，为人孝悌，难有犯上作乱之理。
对此，我曾与网友谈论过，且录于此：余曰：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。’仁者，人也，行于人也。亲亲，仁之本也。爱有等差，理一分殊。仁者，一本也；亲、仁、爱，分殊也。事父以孝，事兄以敬，与人以忠，未闻事人以孝也。儒家之道，理一分殊；佛家之道，二本而无分。此儒释之大辨也。子曰：‘非其鬼而祀之，谄也。’非其父，而孝之，岂非谄乎？认贼作父，逆道甚也。数典忘祖，认贼作祖，祀非其祖，皆逆之甚者也。”海天疑曰：“亲亲有等差之爱亦有缺，亲亲之爱推及人而不得保证，利之所急，惟施近者，不能惠及远者。亲亲而不能爱人，则有取亲亲之爱，而舍与人之爱。”余曰：“君所言者利也，我所言者仁也，仁不求利，尽乎心也。亲亲而仁民，理之必然也，势有不必，岂曰理之不必哉？不爱其亲，未有能爱人者也。于亲且不爱，而能爱人乎？若君所言，则如之何？将先爱人而后爱亲乎？抑将亲与人同爱乎？先爱人而后爱亲，是倒本末也，道之逆者；亲与人同爱，是无分也，理之悖者。亲亲，本也，本立而道生，未有本不立而道生者。人能爱敬其亲，未有不能爱人者。大本既立，仁道必固也，尚奚疑乎？故求忠臣于孝子之门，未有求忠臣于逆子之门者也。”海天又问：“爱亲有限乎？若止于爱亲，不能爱人乎？君之言，不合逻辑也。”余曰：“若以礼尽孝，则伪，伪则不能爱及人。君子本诚，果有孝之诚，而岂有不能爱及人者？仁义礼智根于心，岂可以逻辑限定？或疑孝道不合科学，道德可以科学论证乎？”彼又难曰：“贪官亦有孝子，攮夺民财，损人以利亲，为家之利而侵天下之利，何以言之？”余曰：“非诚孝也，诚孝之人，则思人亦有父母，岂夺民财？且夫夺民财以利亲，使亲受谤，谓教子不善，亲之过，亦非孝也。孝之道大矣，岂徒事亲而已乎？昔曾子之言孝曰：‘身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及其亲，敢不敬乎！’夺民财以利亲，灾必及其亲，岂孝也哉！君之所言，以利事亲也。以利事亲者，则有不能爱人，以仁事亲，岂有不爱人？徒为家之利，则自害人以利亲。且其为家之利，而所归者，为己之利也，家之利，自利之所保。孟子曰：‘亦有仁义而已矣，何必曰利？’怀仁义，可达于天下；怀利，则必至于篡弑。于亲以利相接，两相利，则亲；不能兼利，则争，奚爱之有乎！吾所言者，以仁义爱亲，不杂于利欲，而其爱诚。且推亲亲之爱爱人，而其爱自广，亲亲之爱可推也，推可达也，非亲亲之爱可推乎？可达乎？亲亲，仁之本，由本至末，未有由末至本者也。”
孝悌为做人行仁的根本，百善孝为先，孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”以对亲人之爱，往前推，以至仁民爱物，培固其本，则枝繁叶茂。孝悌这个本不培植好，鲜能爱人。若夫博爱论者，谓人皆同等爱，是无本，不去培本，而着意修枝择叶，等枝叶修了，这树的根本就死了，还谈何枝繁叶茂呢？本末不分，故倡导博爱的基督教后来却流于残忍，发动宗教战争，杀戮异教徒，皆其本之不务，而使爱根斩绝也。对此，熊十力先生说：“儒家以孝弟为天性之发端处特别着重，养得此端倪，方可扩而充之，仁民爱物以至通神明光四海之盛。若将父兄与民物看作一例而谈兼爱，则恐爱根已薄，非从人情自然之节文上涵养扩充去。而兼爱只是知解上认为理当如此，却未涵养得真情出，如何济事？世界上服膺博爱教义之民族，何尝稍抑其侵略之雄心耶？王船山先生四书义，于‘有子孝悌为仁之本’一章中痛辟佛家外人伦而侈言大悲，教人在念虑中空持大愿，却不从人伦日用或家国天下事为之际切实去陶养，只空空悬想无量众生沦溺生死海中，而作意去发大悲大愿。其行出世，故不露破绽，使其涉世，则败阙立见。船山所云，确有至理。余老来教学者，只依四书。虽研佛学，而不敢轻取其大悲不愿之文，以腾诸口说。德性须于天伦处立根基，于日用践履中陶养。不可于心上作大悲大愿想。自居救主而卑视众生，反损其本来万物一体之性分。悲愿非不当谈，却须如孔孟谈仁、谈志始得。吾怀此意已久，未及发抒，他日当别论。孟子辟墨之兼爱，船山辟佛之空谈悲愿，均有深旨。”王船山，熊十力所言甚是，德性须于天伦处立根基，轻天伦而倡兼爱，博爱，言大悲，皆不实。孟子曰：“‘仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者是也。”“君子务本”，务的就是孝悌这个根本。要注意，是务本，”不是务实，实中含有利，若只务实，则必有孳孳谋利之弊，务本则醇而无疵。儒家劝人务本，“本立而道生”，孝悌之本立，而至仁民爱物也。孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣！”推此及人，“老吾老以及人之老”，而天下治矣，明王皆以孝治天下也。“孝弟也者，其为仁之本”，一般人解为，孝是仁爱的根本，而程子指出孝悌非仁之本，是行仁之本。这个“为”要做动词用，孝悌是实行仁道的根本，而不是仁之本。前面讲“务本”，则此“为仁”，亦作动词。若曰是仁之本，则曰“其仁之本”，而不曰“其为仁之本”，何必多加一个字。
衍曰：圣学言仁，异端亦言仁，而言之有异。圣学以心言仁，由本言仁，养其仁体而仁自大；异端以物言仁，由末言仁，大其仁用而仁愈伪。当周之衰也，墨家与儒家争垒，恢恢大其仁，而言兼爱天下，诋儒家仁爱有私；由汉之后也，佛教与儒家并立，亦恢恢大其仁，而言普度众生，谓儒家仁爱不广。呜呼！彼墨佛岂知仁哉！不务仁之本，而遽大仁之用。仁者，人也，而人本乎孝悌，孝以尊生我者，悌以敬与我同生者。天以生物为心，人以爱人为仁。有生而有仁，尊乎所生者，而仁之本立；敬乎同生者，而仁之义熟。本立而道生，犹根良而树长也。孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”由本及末，而可相推至极。墨之言兼爱，舍亲亲而仁民也；佛之言慈悯，舍亲亲仁民而爱物也。墨者非攻，为民罹于战乱之苦也，其忧也深；佛氏放生，为物之婴于杀戮之惨也，其悲也大。徒言之耳，而仁不由本，兼爱流于无父，慈悯流于无伦，至于傲父兄，毁伦理，而为大不仁，兼爱者亦为结党之私，放生者亦为敛财之利，惟不务仁之本也。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
解曰：巧者，有安排、机心、文饰之谓也。有安排，则不诚；机心，则存诈；文饰，则掩过。令色，以色媚人。
巧言不诚，不诚者无恒，无恒者鲜能仁也！令色，既以悦君子，又以悦小人，行于君子小人之间，言无定质，而行似忠信，此乃孔子所恶之乡愿，故曰鲜矣仁。
衍曰：修辞立其诚，诚立而辞实；不立其诚，而务巧言，吾知其徒长伪也。君子之言也，充于其内；小人之言也，饰于其外。君子之言也，将以明人；小人之言也，将以悦人。明人以由乎己也，无私心杂意；悦人则求乎人也，而有私心杂意。私心杂意长，则人欲肆而本心亡矣！言之巧，可以悦人也；色之令，可以惑世也。声音之美，人以为君子；笑貌之和，人以为仁人。有此二长，并得二誉，而济其欲，王莽以谦恭篡人国，冯道以温和易人主，非以巧言令色，而为不仁哉！夫子曰鲜矣仁，非绝之也，警之也！
白话解说：巧言者，花言巧语；令色者，谄媚之色，此皆小人之态。花言巧言，作谄媚之色以讨人喜欢，或掩饰自己的过失，作伪于外，鲜能存仁于内也。越在外面表现自己，讨好别人，其仁德之心就日渐消亡。对此，《孟子·滕文公下》下也说：“曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦’。子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也’。”《论语》后面也说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。” 盖此巧言令色之徒，多为口密腹剑之辈，当面对你很谄媚，满脸堆笑，说很多奉承话，却存着不好的居心，或只是为了讨你喜欢，有所求而为，这种人卑鄙下贱，故孔子说这种人很少有仁德之心，是可耻的。对于这类人，我们要远离之。这种人很会讲话，很会讨人喜欢，一般人容易为其所惑，而君子恶之，盖孔子所谓“佞”者乎！或问：“雍也仁而不佞。”子曰：“御人以口给，屡憎于人，焉用佞”，孔子宁取朴讷之人，亦不取此巧言令色之徒，惟其害仁也。
曾子曰：吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
解曰：曾子所以能传孔子之道，以其常多省也，人皆有过，或不及，不可不省，过不分大小，大小皆为过，人稍有不慎，些存私心，则犯过矣。不及则或一时急躁，未经三思，而处之不当。三者非数字之谓，乃举大略而言。吾思吾之为人处事，于人或有不忠乎？忠者尽己无私也，吾为人谋，可存私心？此当省；与友可有失信乎？信者守约不负也，吾于朋友，可有所负？此当省。吾受师传，于所学可有习乎？习者精熟于心也，吾之学习，可有不精？此当省。省此三者，以之谋事，则事无不成；以之交人，则人无不亲；以之为学，则学无不进。
解说：曾子，名参，字子舆，孔门十哲之一，小孔子四十六岁。曾子为人笃实，重视孝道，作《孝经》，善于反省，此章乃曾子所道反省之功。反省是人生最大的动力，孔门七十二贤，仁有颜回，智有子贡，勇有子路，艺有冉求，学有子夏，颜回早死，而传孔子之道者者为曾子，就是因为善于反省，竭反省之功，而德益进，业益修，为四圣之一。四圣，颜子复圣，曾子宗圣，子思述圣，孟子亚圣。孔子既死，儒分为八，惟曾子所传学派最近孔子之道，曾子之后，有子思、孟子，皆道统传人。
反省就是反观自照，自己观察自己，以责己之不足。孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
皆是蔽于耳目之偏，不能尽心官之全以反观自照也，人之过，我能见之，而我之过，不能自察，徇耳目也，徇耳目者丧心。反省者，不徇耳目，只见人过，而尽心官，以省己失也。”孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”曾子体会孔子斯言，动必求诸己。他每天都扪心三省：“我为人办事尽心了吗？与朋友交往，讲信用了吗？老师传授我学问，我都复习，践习或践行了吗？”看看，曾子反省何等有力！吾人可有此等反省乎？吾人既志为圣贤，则不可不求圣贤所以为圣贤之由。一个善于反省的人，一定是笃实厚重的人；一个善于反省的人，一定是勇于改过的人；一个善于反省的人，一定不会与人争执；一个善于反省的人，一定能与人和谐。有人解释“传，不习乎？”为我传授给别人，我践习了没有。
关于三省，或解“三”为多，余以为后面正是讲他从哪三方面反省，若是多意，则不只列三方面。有人问：“这三句话，是不是有联系的。”我认为此言一气呵成，一定是有联系的，寻思之，分析看，忠是对内，内心忠诚，讲的心；信是对外，言而有信，讲的是言；习是当下，当下践行，讲的是行。一个人先做尽心，心守约，而言有法，然后行有。合而言之，可以一个“诚字贯穿”，忠诚，诚信，对学问的真诚，对学问真诚，故能践行，不然，只是说说而已。为学切忌空谈，而要力行，力行了，这学问才做得踏实。体验之功，有非思索所及，当你力行了，你更能体会圣贤经典之意，你说出来，也更能切入人心，被人相信。圣贤所言，莫非实学，可不为之反己深思乎？
衍曰：异端言忏悔，圣学言自省，忏悔，示于人也；自省，求诸己也。示于人者，必有伪也；求诸己，无不诚也。伪徒以欺人，而诚可以进德。且悔不可补已犯之过，而省可免将蹈之失，省者，所以慎也，慎以无失，此圣学之达方。曾子之资，孔子所称鲁者也，而继孔子之道者，惟其笃实不易，日省不已也。省以求诸己，而忠以尽己；尽己所以待人，而益之以信。惟忠信可以为学，师之传，不可不习也。呜呼！诚守之有约，而继之有体也。
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
解曰：治千乘之国，强本节用而已。敬与信为本也，敬必以礼，国无礼则乱；信必以义，君无义则卑。不节用，而徒垂煦煦之恩，则恐长奢侈之风，而败民俗，爱人以义，非徒以利也。使民知时，非时，则民不任其使。
解说：此章乃孔子所言五大治国纲领。道者，治也，千乘之国，诸侯国也，八百家出车一乘，诸侯国可出车千乘。主一之谓敬，何谓主一，专一也。一个人有恭敬心，敬其事，重视所在职位，则会讲信用。孔子后面说：“自古皆有死，民无信不立。”执政者要给人民树立威信，就首先要自己讲信用，不要朝令夕改，让人无所适从；出尔反尔，让民无法相信。威信威信，威来于信，执政者讲信用，人民就信服你。以商君之刻薄，以徙木赏金之信使民从之，则信用之于民也大矣！节用而爱人，就是要节约，不要铺张浪费，若铺张浪费，国库几空，何谈周济贫民，救济灾民？强本节用，是更好的爱百姓。或解为侈用则强财，伤财则害民，亦通。“使民以时”，如孟子所谓“不违农时，穀不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。穀与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”不要在人民农耕秋收之时让民服劳役，使民无暇耕收，总之就是劝执政者，体恤百姓。或以此五者为并列关系，余以为先后关系，以“敬”为主。
衍曰：昔者周子主静以立人极，盖静以观天地之心也，然主静易如异端蹈空耽虚而入枯槁，程子提一敬字为主以别于异端，有静有动也，静以定，动以行。何为敬？主一之谓敬。何谓一，无执之谓一。孔子曰：“吾道一以贯之。”一所以有主，非执一无分，理一分殊，而殊统于一，此圣人之道所以异于异端也。子曰吾道一以贯之，道不可二也；又曰勿意，勿必，一不可执也。主一与执一有大辨，执一者，执一以废百，异端之贼道也；主一者，主一以统百，圣学之经邦也。主一者，使中心有主，而不偏于左，不偏于右，不执于一，不纷于万，发而皆中其节，守而不失其度，其惟敬乎！敬以生勤，敬以为信，敬以有节，敬以知时，以之为学，而学无不成；以之治国，而国无不治。舜之恭己而南面天下，敬也；君子“终日乾乾夕惕若”，敬也。君以礼敬大臣，子以礼敬父母，而忠不薄，孝不衰。人禽之别，礼义之防，敬也。敬有戒慎也，戒乱之萌，慎礼之节也；敬有恐惧也，恐德之坏，惧仁之失也。子曰：“敬事而信”，上不敬则下慢，上不信则下疑，而事难行；“节用而爱人”，不节则多费，费多则国贫；“使民以时”，使不以时，则民不任其使。敬而信，以身作则，而民易从也；节而爱，强本为仁，而民易济也；使以时，知要得法，而民易使也。数者治国之则，而皆以敬为主也，失其主而为治，则节成私吝，爱为小惠，驭术以为道，凿智以为仁，未有能治者也。
子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
解曰：孝悌乃为人之本。此言人必有为人之质，则学以文，恐质不充，而文灭其质也。圣人重行甚于重文，然文之不学，则朴而不免于野，善而未尽乎美，则笃行之余，不可不学文。圣人之无所偏，有如是哉！
衍曰：仁义一也，而有本末，本于孝悌；文质一也，而有先后，先于质。本乎孝悌常行之，而与人为信，广爱人，则近仁矣。此德行之立也，尊道德性而道问学，德行德性，学问之本也，不务德行，而遽学文，徒长华伪。然有行而不文，则亦失之于野，本末一贯，先后相通，圣人之教，无所偏也。
解说：此章重言孝悌，先教人做好人，再学文化知识。德行，本也；文艺，末也，本立则末实。泛爱众，而亲仁，非若墨氏之兼爱，耶氏之博爱也，是先做到孝悌，才为泛爱。亲亲而仁民，墨耶未亲亲，而径仁民，读者宜辨之。
“谨而信”，朱子集注解曰：“谨者，行之有常也；信者，言之有实也。”“行有余力，则以学文。”集注引洪氏之言曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则知胜而野。”朱子解曰：“愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之野而已。”
此章言弟子要出入有常，言行相贯，亲亲仁民，文行结合。
子夏曰：贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
解曰：贤贤易色最难解，朱子解为贤人之贤，而易其好色之心，余以为未妥。贤贤易色，乃见人操行之贤而忘人之妍媸。或为人好善之心诚，彼虽丑，不以为意；彼虽美，亦不以为重也。人苟重内修，而忽外表，则德之至也。竭力以事父母，孝之至也；委身以事君，忠之至也；言而有信，义之道也。有此四德，实学之至，他人虽谓之不学，吾必谓之学也。或为天性纯良之人，虽然不学，而暗与道合，他人所谓不学者，未熟于礼文也，吾谓之学者，以其合于仁义也。仁义为本，礼文为末，可见子夏之重质也，然若复习以礼文，岂不更成文质彬彬之君子？有质而无文，恐不免于野。朱子谓子夏此言未免生废学之弊，不如圣人圆融，诚然。
此章盖对某人而言，大意是此人能做到贤贤易色，且事父母尽孝，事君尽忠，交友有信，他人虽说他未学，但我是相信他是学了的。关于“贤贤易色”，有三解，一解是贤人之贤而变易脸色，以示对贤者的尊敬；二是看重人的品德，不在乎其人颜色的美丑，见德而忘色也；三解是贤人之贤而易其好色之心。第一解普遍，第三解乃朱子集注之解，柏杨讥之，吾初亦不信，后读《朱子语录》，才知为何如此解。朱子曰：“只变易脸色亦得，但觉说得太浅，斯须之间，人谁不能，未知他果有诚敬之心否，须从好色之说，便见得贤贤之诚处，‘吾未见好德如好色者也’，‘去谗远色，贱货而贵德’已分明说了。”又曰：“‘致其身，竭其力’太重，变易颜色则太轻。”则亦有道理。
衍曰：凡人皆有好色之心，或于显明之中，或于隐微之际，孰能以好色之心好德乎？夫子曰：吾未之见也。子夏曰贤贤易色，岂不难哉！或解曰贤贤而易其颜色，朱子以为须臾而变颜色，人孰不能，而易其好色之心，则好德有诚耳。人有好色之心，亦有好德之心。好色之心，欲也；好德之心，性也。以其好德之心易其好色之心，性以统欲也，凡人则好色之心胜于好德之心，而欲以牵性矣。夫能贤贤易色，存其本心也，本心即秉夷也，《诗》曰：“天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。”孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”然则贤贤易色，是达其良知良能，而自去谗远色，贱货贵德，立其大者，则小者去之也。耳目娱于声色，心官润于德性，使心从耳目，则本心有牿亡之患，而人欲长，天理灭矣；心官主乎耳目，则耳目有节制之善，而人欲去，天理存也。从于前者，人至成年则慕少艾，而于父母之思少矣；有妻子则慕妻子，而于父母之爱薄矣，五十而慕父母者，孟子曰唯见大舜，岂不以人欲易流，而本心难久哉！荀子曰：“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。”人之常情也，能不易其初心，而好德胜于好色，其唯圣贤乎！至于事父母能竭其力，尽孝也；事君能致其身，尽忠也；与朋友交，言而有信，尽信也，皆反人之常情也，诚难能也，人虽曰其未学，吾岂信哉！
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
解曰：君子之威，显于其重，君子不以庄重为人，则亵其威；不以庄重读书，则怠其意。轻则亵，重则威，君子为人岂可不自重哉！轻则懈，重则固，君子为学岂可不重哉！君子主之以忠信，希贤而至希圣，不与不如己者为友。友以辅仁，友不如己，则恐无以辅而反为损也。郭隗曰：‘’帝者与师处，王者与友处，霸者与臣处，亡国与役处。”无友不如己者，圣人激励君子上进之辞，非绝不如己者之交也。与己不相上下，或胜己之人为友，则学日进，德日长，获益非浅也，若多与不如己者为友，为其短所累，为其行所污，且以长傲，以人皆不如己，则为害也大矣！岂徒交友哉！上之任下亦然。君子交益友，有过而友指之，则不惮改，以保其德，过而惮改，则积过成习，有损君子之威德也。
解说：君子不重则不威，威就是威仪，此威仪非异端流俗所理解的威仪，是蕴藉修养而来，自然庄盛的仪态，一个重字，可见威的由来。威仪是让人敬畏的，墨家、法家不懂这个威仪，法家刑罚以为威，威非其威矣。东晋重臣陶侃曰:‘’老、庄浮华，非先王之法言，不益实用。君子当正其威仪，何有蓬头、跣足，自谓宏达邪！”《礼记．曲礼下》曰：“天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。”孔颖达疏：“天子穆穆者，威仪多貌也。诸侯皇皇者，自庄盛也。”汉成帝虽有穆穆之容，而荒于女色，不能以威德驭服臣僚，而权移于外戚，则为表面之威仪，仪式之学习，非君子之学，非所谓诚于中，形于外也，何谓威仪？看《左传》有段记载如此解释威仪：
卫侯在楚，北宫文子见令尹围之威仪，言于卫侯曰：「令尹似君矣！将有他志，虽获其志，不能终也。《诗》云：『靡不有初，鲜克有终。』终之实难，令尹其将不免？」公曰：「子何以知之？」对曰：「《诗》云：『敬慎威仪，惟民之则。』令尹无威仪，民无则焉。民所不则，以在民上，不可以终。」公曰：「善哉！何谓威仪？」对曰：「有威而可畏谓之威，有仪而可像谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。顺是以下皆如是，是以上下能相固也。《卫诗》曰：『威仪棣棣，不可选也。』言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也。《周诗》曰：『朋友攸摄，摄以威仪。』言朋友之道，必相教训以威仪也。《周书》数文王之德，曰：『大国畏其力，小国怀其德。』言畏而爱之也。《诗》云：『不识不知，顺帝之则。』言则而象之也。纣囚文王七年，诸侯皆从之囚。纣于是乎惧而归之，可谓爱之。文王伐崇，再驾而降为臣，蛮夷帅服，可谓畏之。文王之功，天下诵而歌舞之，可谓则之，文王之行，至今为法，可谓象之。有威仪也。故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可像，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。」
君子自重其人，而显示其威仪，笃实学习，而使所学牢固。以忠信为主，熊十力先生说：“忠信可以习礼，笃实可以为学。”毋友不如己者，四书集注解释不与不如己者为友，案孔子曰 ：‘三人行，必有我师。”何必胜己而后为友？似乎矛盾。大概是圣人激励人向上，不要去与小人流俗为伍，染上不好的习气。要与君子为友，与杰出的才俊为友。所谓“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉。”王船山《俟解》有段解释好：“‘毋友不如己者’，安所得必胜己者而友之！必求胜己，则友孤矣。恒人之病，乐友不如己者以自表暴，而忌胜己者不与之友，故切以为戒。人之气质，互有胜劣，动静敏迟，刚柔俭博，交相为胜。忌其相胜，则取近已之偏者而与友，近己之偏则固不如己矣。以其动振己之静，以其静节己之动，以其刚辅已之柔，以其柔抑己之刚，以其敏策己之迟，以其迟裁己之敏，以其俭约己之博，以其博益己之俭，则虽贤不如己而皆胜己者矣。凡见为如己者，皆不如己者也。从己之偏，己既有一偏之长矣，彼无能益而相奖以益偏，此之谓不如己。”
人己各有所长，取人之长，补己之短，凡闻一善言善行，莫不取法，又不必胜己而后友，则义理不可拘于章句之说。或者解释是不要友不如自己的言行，要以嘉言懿行为友，多吸收嘉言懿行以补充自己的不足，提升自己的学问德行，犯了错，而不怕改正，友懿行，则不可不勇于改污行。
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
解曰：儒佛之辨者在此也，儒家以生立道，佛家以死立道。以生立道，则慎终追远，而重历史文化之传承；以死立道，则寄托来世，而重宗教精神之超脱。终者，人之所易忽，故须慎；远者，人之所易忘，故须追。慎其终所以善其始，追其远所以保其近，慎终而一如初，追远而不忘本，如此民德自归于忠厚。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与？”
解曰：温良恭俭让五者，夫子之德也，圣人具太和之气，无矜忿之容，德行充实于内，光辉于外，虽无所求，而侯公自敬之，异于他人有意刻意求之也。
子曰：父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。
解曰：志者，心之向也；行者，身之所守也。夫子过其父，何遽不改父之道，而曰三年不改者，三年戚于心，诚有不忍也。三年不改，于父之情深矣。
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
解曰：礼以和为贵，和者从容自然也，礼以和人，非以拘人，拘于礼过严，则成束缚，此五四之所以毁礼教也。先王之道，以和为美，小大皆由，有所不行者。然须知和而合，若夫祭祀行阵之礼，庄严肃穆，不以礼节之，则为戏谑，亦岂可行哉？
有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
衍曰：信近于义，则有不义之信乎？要盟非义，而神不听，孔子不守蒲人之盟；恭近于礼，则有不礼之恭乎？恭而过卑，则召人之辱。
子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。
解曰：求饱求安，禽兽流俗所为也，君子以道自任，守之笃，进之健，堂堂巍巍，壁立千仞，以自别于禽兽流俗。君子敏于事，犹不敢自是，而必慎言，君子之谦也，谦以寡尤，就有道而正，此圣学与异端之辨也。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”
解曰：吾虽贫，而不以媚求人，此狷者之节也；吾虽富，而不以骄临人，此达者之修也。守之以节修，进则能贫而乐，富而好礼，乃贫忘其贫，不羡他人之富；富忘其富，不轻他人之贫，而皆安乐于道中，此须一定之境界修行。切磋者切而复磋，琢磨者琢而复磨，此言精益求精。子贡以贫而无谄，富而无骄为足矣，而不知复有更高之义理也，故夫子告之，子贡会其意，而以切磋琢磨对之，善对哉！故可言诗。告诸往，告示已往之圣贤；知来者，启示未来之豪杰也。
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
解曰：人多患人之不知己，患非所患，人不知己，在人不在己；己不知人，在己不在人。君子求其在己者，小人求其在人者。夫人之不知己，人之失也；己之不知人，己之不智也。不省己之不智而亟求人之失，是谓失本。
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文章标题：陶扬鸿：论语解读一发布于2021-07-06 01:08:31
