陶扬鸿：原辩（14612字）

有网友悟真者谓余曰：学问深奥的是君子文，辨论是非的是小人文，不学无术的是蛀虫文。希望人人博学。

余曰：小人乃辩是非？辨是非者君子，颠倒是非者小人。荀子曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故易曰：‘括囊无咎无誉。’腐儒之谓也。”又曰：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。”

孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”孟子辩杨墨执一之失，折告子仁外之蔽，斥许行同耕之伪，辨墨者为二本无分。当此异端横行，邪说歪理蔓延之时，君子安能沉默无辩？辨偏邪之理，明中正之道，君子之任也。君子于大是大非前必辩，惧大义之亡也，大义不可不严；于似是而非处必辩，虑理之乱也，至理不可不明。

当今需要如孟子，王船山这样富有雄辩的儒者。异端横行，歪理充斥，不能无君子之雄辩以距之也。杨墨盛于战国，孟子辞而辟之，孔道以明。宋儒言孟子有英气，谓英气甚害事，孟子一书多辩论，颇露锋芒，英气之所在也，英气于学道有妨，而攘斥异端，放淫辞，息邪说，须如此英气。孟子当战国异端横行之时，不得不如此，使孔子生于战国，亦不能无辩论，惟孔子辩论更全而已。所谓冲和温润圆融，于仁也，义则严厉斩截方正，不可模棱两可，不辨是非。子温而厉，亦非一味温和。而其曰：“见义不为，无勇也；非其鬼而祀之，谄也！”又曰：“君子有杀身以成仁，无求生以害仁！”“君子求诸己，小人求诸人”，“君子喻于义，小人喻于利”，亦岂非斩截之言？一味温和者，乡愿也。 君子好善恶恶，其于善人善言，温煦如春风，仁道以和而亲；于恶人恶言，严厉如夏日，义道以严而敬。仁如春生，义如秋杀。仁道须广，义道须严，仁道不广，则有偏党；义道不严，则有姑息。韩愈曰：“仁义之人，其言霭如也。”于仁言之。仁义之人，其言亦凛然也，霭如而可亲，凛然不可犯。有人知仁不知义，则胥成迂缓软弱，能包容而不能分辨，则只为糊涂肤浅。 君子之仁言霭如风之和煦，君子之义言凛然日之光明，其仁言为生气，非疲软之气，义言为正气，非戾杀之气。凡仁义本于中正，必以中正用。中则有立，正则无失。

仁本刚以柔用，义本柔以刚用。仁不本刚，则妇人之仁，沾沾之惠而已，所斥妇人之仁者，只凭感情用事，随所感，而不知性理，仁义是情，更是性，一般人只知情，鲜知性，温和慈善，是个老好人，而不可许为仁。而仁不以柔用，人亦难以接受。或以严刑成民之仁，适以激之反而已，仁以宽，成康所以刑措百年为盛治，未闻以严行仁者，季康子欲戮一不孝以善风俗，而孔子驳之，曰：“未可杀也。夫民不知父子讼之不善也久矣，是则上失其道。上有道，是人无矣。不教而诛之，是虐杀不辜也。三军大败，不可诛也……今仁义之凌迟久矣，能谓之弗踰乎？”仁者行教化，劝人以善，不教而杀谓之虐。义本柔以刚用，有人打着以有道伐无道，大义灭亲的旗号，却是滥杀无辜，戕害同枝，不本柔道也。圣人之伐无道，本其恤民之仁；君子之不得已灭亲，本其安国之心。非为快快之怒耳，惟凭快快之怒，一怒不可止，则长乐杀之气，而为不仁矣。故义必本于柔，养其怒，而不妄发，发之中节。以刚用，义以诛强暴，果断诛杀强调，不可姑息也，惟以刚用，而义伸其浩然之气，显其明明赫赫之威，立其坚贞不可移之大节。 余又谓悟真: 辩论是非为小人文，则孟子、朱子、王船山皆为小人文矣！岂有此理哉？然则君子不辩，惟小人辩乎？辩亦不可不分也，岂可一概否定？

悟真曰: 我等非君子，此好彼差，圣人也违，非小人乎，何来辨哉，王阳明大儒乎，王船山君子乎，孔子教主乎？
余曰：余等不敢以君子自居，然须以君子自勉。人当有为君子之心，不可曰我不想做君子，亦不愿为小人，欲中立于君子小人之间，则乡愿而已，而或恐终不免为小人。学问深奥者未必为君子，君子未必学问深奥。醇正质实者为君子，君子必醇正质实。基本义理不明，何谈学问深奥？
悟真曰: 君子和君子文又是两回事，不可混为一谈。
余曰：君子文醇正质实，非必学问深奥。君子文醇正质实，不临深而为高，不堆砌以为富。 余作《文章论》，自然心问曰：依你之见，则世间好文何在？
悟真谓曰: 在于你自己心底深处， 余曰：空话。谓自然心曰：凡达情，载道之文皆好文，如六经，语孟。文必宗经述圣，经者，文之原也，圣者，道之中也。

悟真谓余曰: 没有别人的协助，辨论再历害也是空话，应该务实不务虚。
余曰：辩论怎么要协助了？辩论不在厉害，在正与是，辩论不求胜人，期在明理。君子不务虚，亦不务实，而是务本。观兄之言，理多舛谬。
悟真曰: 人人务本，也不一定是非不断，批这批那，辨论无休。
余曰：有些人爱故作高，其实是空话，已落空无，而离道矣。如佛者有谓无心，程子曰只可谓无私心，不可谓无心。陆子静说不要有意见，以意见为邪，为非，朱子就斥之，曰意见非皆邪，皆非，要说没意见，只能说没私意见。如君又说不要辩论，而君子有所辩，有所不辩，非皆不辩也，大是大非，岂可不辩，无谓谩骂攻击，何必辩哉？君子为理而辩，非为辩而为辩，为理而辩则是，为辩而辩则非，辩以明理则是，辩以胜人则非，辩仁义则正，辩功利则邪。岂可不分是非正邪，而一概否定辩论，而以不辩为妙？君现在就与我辩论辩与不辩，岂非自违其旨？以不辩为高，大是大非处亦不辩，何以为君子？颠颠是非黑白，不辩，何以为人？以不辩为妙，人皆能不辩，岂不辩皆妙哉？在其何所辩，何所不辩。此皆贵无贱有，而不知无有无之是，亦有无之非。无私心，是也；无心，非也。非要是非不断，也非要批这批那，辩论不休，只求辨明义理而已。余亦不喜无意义之辩论，无谓之批判。

悟真曰：王安石以自然规律哲学行变法之事，深知百姓苦难，不怕丢官，可见思想超前，观其言辞包罗天地，万物合一，最后的隐居生活，脱离事非，我觉得也是圣人。
余曰：以王安石为圣人，可谓妄誉。王船山批王安石为小人，虽然过激，然安石于君子之道，固有缺矣。脱离是非者未必为圣人。观君之言，义理多浅薄舛谬，望君多读圣贤之书，充实义理，提高思辩。君既以不辩为妙，又何违不辩之旨，累与吾辩此。君多留言于我，我未回复，今辩者，诚有不容已也。没批佛，代表什么，皆爱好，思想无所宗主，只是爱好，未诚心研之，学之，体之，则知之亦浅矣。

孔子曰：“余之于人，谁毁谁誉，斯民也，三代之所以直道而行也。”余之于人，谁毁谁誉，自孔孟以后，义理之不可不明也。善哉船山先生之言曰：“天下有大公至正之是非为，匹夫匹妇之与知，圣人莫能违也。然而君子之是非，终不与匹夫匹妇争鸣，以口说为名教，故其是非一出而天下莫敢不服。流俗之相沿也，习非为是，虽覆载不容之恶而视之若常，非秉明赫之威以正之，则恶不知惩。善亦犹是也，流俗之所非，而大美存焉；事迹之所阂，而天良在为；非秉日月之明以显之，则善不加劝。”余之辨是非，亦秉此旨。天下公是，不必喋言其美；天下公非，不必繁言其恶。流俗习以为尚，而不知其恶，则明正其非；流俗漠然已久，而不知其美，则当表彰其是。或似是而非者，辨其非；实是而见非者，明其是。 又论是非，为义也，于仁则不可论是非，如于父母兄弟夫妻不可论是非，论是非则恩薄。君子于是非有所论，有所不论，义君是非，仁不论是非，为公论是非，不为私是非。非只论是非，亦非如异端之泯是非。异端曰天下无绝对之是非，而不论是非，所谓无绝对之是非，小是小非，大是大非则为绝对。泯是非，以是非为争，然公是公非不可泯，泯之则人不知所从矣。 是非有公私，公则明理，私则启争。天下有公是，不可非；有公非，不可是。今有人毁岳飞，为秦侩翻案，则是颠倒是非。君子论是非，只为明理明道，非标新立异以哗众取宠，党同伐异以争门户闲气。

为此，遂作《原辩》文：

         庄子曰：“圣人议而不辩。”非不辩也，大道明，是非未混，无须辩也。辩论生于是非，是非纷纷，不得其定；是非混混，不得其别；是非颠倒，不得其正，而有辩论。观乎《论语》，孔子亦有辩论矣，如子张以为达者，为在邦必闻，在家必闻，孔子以为闻也，非达也，达也者质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。子路以正名为迂，而孔子斥其野，以为名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。子路疑桓公杀公子纠，管仲不死为不仁，孔子以为桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，如其仁！如其仁！子贡亦以管仲不死公子纠，而又相桓公为不仁，孔子以管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐，微管仲，吾被发左衽矣，岂如匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎而莫之知！或问以德报怨何如，盖有主张以德报怨者，孔子反问何以报德？曰以直报怨，以德报德。子路与季氏谋伐颛臾，以为不取，后必为子孙忧，孔子斥其舍曰欲之，而必为之辞，以为有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。远人不服，则修文德以来之。今远人不服而不能来，邦分崩离析而不能守，而谋动干戈，恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。宰予疑三年之丧，孔子不直与之辩，而问其食稻衣锦安否？予曰安，孔子则曰汝安则为之，君子则食不甘，闻不乐，居不安，故不为也，今汝安，则为之，以其非君子也。出而叹予之不仁，岂无三年之爱于其父母？此不辩之辩也。不与之辩，而辩在 其中。长沮，桀溺耕，孔子使子路问之，桀溺曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”讥孔子之救世为徒劳，劝其隐居避世也，孔子亦不直与之辩，而曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”斥其与鸟兽同群，而己非斯人之徒也，亦不辩之辩也。圣人之辩也，约而达！

        六经之辩希，孔子之辩约，道一世治，是非明于天下，无庸多辩。至于战国，礼乐愈坏，是非愈乱，百家蜂起，而诸子各逞其雄辩，思以其学治天下。而其辩亦有别，孟子之辩正，庄子之辩奇，墨子之辩诬，公孙之辩诡，苏张之辩夸，商鞅之辩强，荀子之辩文，韩非之辩刻。而孟子最能继孔子者也，其学最正。雄辩滔滔而不诡于正，辩杨墨执一之失，折告子义外之蔽，斥许行同耕之伪，辨墨者为二本无分。与齐宣王辩，使宣王顾左右而言他，以好辩名。孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”世衰道微，诸侯放恣，处士横议，邪说诬民，充塞仁义，则君子恶能不辩？欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，其志也大，其心也公，则其辩也正，岂同苏张纵横以取富贵禄位之私哉！

        战国人君多竞于利，孟子甫见梁惠王，则问何以利吾国，孟子则以大夫亦问何以利吾家，士庶人问何以利吾身，上下争利则国危，流极于篡弑，万乘之国弑其君者，必千乘之家，千乘之国，弑其君者，必百乘之家，万取千，千取百，苟为后义而先利，不夺不止。仁义则无此弊。其言危矣，欲以震其昏心，警其利欲也，斥利欲之害，则显仁义之无不利也，孟子之辩，何其卓伟！至于以好战责梁惠王所以虽尽心而不得民，劝齐宣王反本，发政施仁以得天下之人，则无敌于天下，孰能御之？又辨独乐与众乐等，辩益恢宏矣。

        此与侯王之辩也，辩仁政也；与士人之辩，则辩学理矣。陈相舍陈良而从许行，欲使滕君与民并耕，孟子反问其何不自织？陈相曰害于耕，耕者，农之事也，君与民并耕，孰治国？百工之事不可耕为，则治天下者岂独可耕为乎？曰有大人之事，有小人治事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。以明工之不可不分。又曰人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。放勋曰：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。”圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：“大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不与焉！”尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。谓耕之外，尚有更重者，圣人忧民之无教，圣王忧天下之不得人，尧舜不耕，而治天下，民受其教，天下得其人，自有其耕，何忧于耕哉！不忧其大，而忧其小，是不知忧也。又曰闻用夏变夷，未闻用夷变夏，弃中原之正教而从南蛮之偏方，是用夷变夏也。孔子没，门人服丧三年，子贡复独居三年，何忠于师也。子夏、子张、子游以有若似圣人，欲奉之，而曾子以为不可，江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。韩愈所谓“世无孔子，不在弟子之列”，有若岂及孔子哉？而陈相师死则遂背之，于师不忠也；从南蛮之教，于道不知也。下乔木而入幽谷，悖也。且物之不齐，物之情也，比而同之，是乱天下也。其斥许行之小道可谓详且明，醇且肆矣！

        告子以仁义为矫糅，谓性为杞柳，义为桮棬，以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。孟子驳之曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”仁义固有，非待矫糅，矫糅之，则亦戕贼之矣。告子又曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”谓不可以一偏盖全，而以性如湍水之无定也。人性之善，如水之就下，顺之也，自然也，本能也，搏而跃之，激而行之，可使过颡在山，有致之者也，非水之本性也，以明人性之善。不以水之或跃，而疑水之就下；不以人之或恶，而疑人之向善。

        告子复以食色为性，仁内义外，孟子亦以白马秦人之喻折之。观孟子与告子之辩数矣，告子才高，而其辩则近理也，弥近理而愈乱真，则不得不多为之辩。于世所流行性善恶混，性无所谓善恶说，孟子又曰乃若其情则可为善，若夫为不善，非才之罪也。谓仁义礼智非由外砾，我固之有之也，不思而已。其为恶者，陷溺其心也。天下之口相似，耳相似，目相似，口相似，心岂不同乎？心以理同，然则人之性亦同矣，岂或善，或恶哉？又以牛山之木为喻，人以斧斤伐之，牛羊又从而牧之，斩其萌蘖，人以为未尝有材，此岂山之性也？山之为荒，伐牧之也；人之为恶，陷溺之也。苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消，善虽人性固有，亦须培养也。其论人性可谓不惮其烦矣。非好论性也。盖性不明，则人心不正，人心不正，则天下不治，性者，穷本极源之学。若以人性为恶，则为恶者不惭矣，皆为恶也，不过顺其本性耳；若以人性有善有恶，则为恶不惧矣，各有善恶，恶所难免也；若以人性可善可恶，则善不足慕，恶不足耻矣，性无所定，则生无所从也。孟子惧之，而言性善，力斥告子矫糅之论，义外之说，言性善，则知人性之尊，知人性之尊，则自尊，而勇于为善，耻于为恶矣，孟子性善之说，岂非有功于名教哉？

        任人以礼食则饥而死，不以礼食，则得食，而难曰必以礼乎？孟子直指其不揣其本而齐其末为诡辩，驳之曰：“方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？”以其人之说还驳其说，可谓高明矣！世之诡辩者以此谓礼之不足重，而启逐利蔑礼之俗，孟子驳之，可谓正矣！

        又与弟子论舜之怨慕，不告而娶，尧舜禅让，伊尹、孔子之行事，以辨世俗之诬，为圣贤辩护也，则不暇一一说之。凡孟子之辩，一为明仁政，二为闲邪卫正，三为辩诬，四为论性。大雅君子之辩也，宏而实！

        孔子曰：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”荀子曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故易曰：‘括囊无咎无誉。’腐儒之谓也。又曰：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。”

        圣人之辩，明其大体，士君子之辩，析其几微。小人之辩，混其轻重，乱其是非。圣人之辩全，君子之辩正，小人之辩诡，不可不分也。或以不辩为高，曰辩者皆为争意气，辩论是非皆为小人，岂非空言相矜，以偏盖全，并诬古今圣贤哉！谓圣人议而不辩者，道明世治也，见世乱道微，异端横行，邪说诬民，非毁正道而不辩，何忍乎？非可沉默而沉默之，不仁也；可辩而不辩，不智也。故君子必辩，辩道之正偏，理之是非，闲邪卫正，经世明道。此孟子所以不得已于辩也。辩之善者，正一世之俗，回天下之惑；辩之利者，教一国之民，理天下之政；辩之雄者，愧小人之心，夺奸人之魄。

        当辩而不辩，若孔子不与子张辩闻与达之别，则人多以闻为达，而自欺者多矣；不与子路辩正名之要，则人以名教为迂，而犯分者多矣；孟子不与陈相辩耕与教之轻重，则人以衣食为道，而逐利者多矣；不与告子辩人性之善，则人以恶为自然，而无耻者多矣。尧舜之明帝，孔子之圣人，伊尹之大贤，为世俗所诬而不辩，则人以尧舜孔伊为口实，而为小人者多矣。故孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也！”知其不得已，则体其仁心矣。

        非若曲士之辩，为辩而辩也。田巴之毁五帝，罪三王，一旦而服千人，其辩也，不若不辩，不合道也，有害于世也。鲁仲连折之，使终身杜口，堂堂正正之辩也。小人为利而辩，曲士为辩而辩，学者为真理而辩，君子为明道而辩，不可不辨也。至若有清汉学家之辩，争门户，妒道真，而反宋儒，毁程朱，其心也私，则其辩也多诬，兼曲士小人之辩也，君子恶之！曲士之为辩而辩，则务以胜人；小人之为利而辩，则务以损人。或以不辩为高，皆默而不辩者，乡愿也，正邪而皆是之，是非而皆混之，君子小人而皆媚之，不辩以显其高，而不露其破绽，亦不得罪于人，其为己也善，为术也巧，而心何凉薄也！人不见其非，则不以为恶，而孔子曰：“乡愿，德之贼也！”以紫乱朱，以郑乱雅，似是而非，欺世盗名也！君子远之！

附：

或谓余曰：你对中国正统思想极其挑剔，却对群中的西方思流尽情放纵，也确实让人失望。华夷之辩，不会仅仅只是说说的吧。

余曰：好的思想，虽是西方的，亦当接收。坏的思想，中国的异端，亦何可不辟之！于民族为华夷之辨，于思想为正学异端之辨，异端有中国之异端，有外国之异端，有百家之异端，有儒门之异端。何况，吾之儒群多讲儒学，西学很少吧。群中心远，飞龙在野皆对儒学有较深较细之研究。现在醇儒很少，我觉得你的思想很驳杂。然贬斥鲁迅，吾见有更驳杂者与我辩论，乃孔子鲁迅并论为圣人。今人大多思想价值观驳杂混乱，寻其醇正者少之又少。

曰：为了打败内部敌人，索性引入外部敌人，把内部彻底毁掉，可以么？

余曰：吾尝以儒家有三辨，华夷之辨，义利之辨，人禽之辨，皆作论释之。今更加一辨，正学异端之辨。后有暇，作异端论。整顿内部，非毁掉内部。和良戎，非引恶戎。异端出于孔子，自宋兴理学以来，多言之。孟子距杨墨，贾董批商韩，程朱辟佛老，牟宗三斥马列，今有余东海批鲁迅，辟异端乃儒者一贯传统。而宋儒之辟异端，主要辟佛，以佛之言愈近理而弥乱真。亦以排斥外来文化过度侵略，使本土文化式微也。

曰：当年东林党联虏灭寇，知道么？

余曰：不知，吾知抗清义士孙奇逢为东林党出身，还有黄宗羲。

曰：你看看，东林党就这么几个有真才实学的，还不足以说明问题么？那些东林党坑皇帝，坑武将，简直坑到死，你居然视而不见。

余曰：我基本支持东林党，其中虽有混进去的小人，而大多为君子。可读读黄宗羲的《明儒学案·东林学案》或孙奇逢的《理学宗传》。

曰：大多为君子，而且还是好人呢，那种专办坏事的好人。这样的君子越来越多，嘿嘿。

余曰：办坏事非好人，好人不办坏事。你这是逻辑颠倒。

“今天下之言东林者，以其党祸与国运终始，小人既资为口实，以为亡国由於东林，称之为两党，即有知之者，亦言东林非不为君子，然不无过激，且依附者之不纯为君子也，终是东汉党锢中人物。嗟乎！此寱语也。东林讲学者，不过数人耳，其为讲院，亦不过一郡之内耳。昔绪山、二溪，鼓动流俗，江、浙南畿，所在设教，可谓之标榜矣。东林无是也。京师首善之会，主之为南臬、少墟，於东林无与。乃言国本者谓之东林，争科场者谓之东林，攻逆奄者谓之东林，以至言夺情奸相讨贼，凡一议之正，一人之不随流俗者，无不谓之东林，若似乎东林标榜，遍於域中，延於数世，东林何不幸而有是也？东林何幸而有是也？然则东林岂真有名目哉？亦小人者加之名目而已矣。论者以东林为清议所宗，祸之招也。子言之，君子之道，辟则坊与，清议者天下之坊也。夫子议臧氏之窃位，议季氏之旅泰山，独非清议乎？清议熄而后有美新之上言，媚奄之红本，故小人之恶清议，犹黄河之碍砥柱也。熹宗之时，龟鼎将移，其以血肉撑拒，没虞渊而取坠日者，东林也。毅宗之变，攀龙髯而蓐蝼蚁者，属之东林乎，属之攻东林者乎？数十年来，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠义之盛，度越前代，犹是东林之流风余韵也。一堂师友，冷风热血，洗涤乾坤，无智之徒，窃窃然从而议之，可悲也夫！”——黄宗羲

曰：你自己看看是谁没逻辑，东林党你还基本认同了。

余曰：明之不遽亡，华夏之复起，犹东林之节义为支撑鼓励也，明末三大儒王船山、黄宗羲等犹承东林之遗风也。

曰：为什么那么多人反儒，不是说儒真的是个毒品，而是后来的儒生越搞越过分，禁锢了人的思想。现在我感觉你也开始慢慢禁锢自己的思想了。

余曰：因为你们都不了解儒学，你也只是个儒学门外汉。还没有踏进儒学的殿堂，至于里面究竟是什么，能清楚么？就好比你逛街，看到一家酒店，至于酒店里是什么样子，有什么人你并不了解。

曰：你这话能骗我吗？我不说精通儒学，起码知它大概。你说的那个儒学，是你自己编织的理想国。

余曰：我所学的儒学，是真实存在的，我所崇敬的历代大儒也是真实存在的，不是宗教神话，乌托邦，是真实的文化生命，道体，人格。所述皆承先圣先贤，为历史记载，学林公案，非如异端韩非之杜撰，庄生之寓言。

曰：而且我尤其讨厌你割裂百家的联系，把儒道法总是要对立起来，其实质是造成文化割裂和思想禁锢。你要知道，儒道法只是一体多用，一体三面而已，你搞一个孤立的儒家，是不能成功的。自从独尊儒术之后，儒家就越来越喜欢自命清高，国家也就越来越乱。汉朝儒家还自己也学学其他的学问，所以办事情很靠谱，唐朝其实也这样。到了重文轻武之后，儒家就自命清高，不可一世了，搞个事情就非要对着经典，一字一句的扣，打个仗，还要讲仁义，治流民，让他们不造反自己安心饿死，这简直只有傻子才会干的。说的形象点，就是教条主义！

余曰：你学的中国文化多是小道异端，还未进入中国文化中心之所在，对儒家正学研究得太少。

曰：你还要说这个小道异端，本身这种说法就是儒生自己定义的，你凭什么说我是小道？我还说你儒生是小道呢。你这么干，就是割裂，就是追名逐利。而且我可以说，你这么干，不会发展儒道，而是让儒道灭绝。因为你搞一家独大，在我们这个并不是儒家一家独大的世界里，只会让人民更加憎恶儒家。为什么近代那么多人反儒？就是因为它一家独大。

余曰：未进入中心，未达本源，对中国文化的了解也只在一隅，而进入中心，基本可窥全豹。四书五经，不用说，理学书籍，建议读周子通书，张子正蒙，胡子知言，二程遗书，四书集注，近思录，理学宗传，宋元学案，明儒学案等。还有船山遗书，船山遗书主要读周易内外传，尚书引义，读通鉴论，宋论，张子正蒙注，思问录。

曰：周之前，除了易经（如果不算儒家注解过的易经，易经也没有），其他的都不存在。你可以说商没有大道吗？就是算到春秋战国，那时候华夏的思想也不仅仅只是四书五经。你就专门把它们剥离出来，不就是私门独重么？居然还说他们就是大道，这符合罗辑吗？

余曰：异端也有可取之处，异端与邪说有别，异端是偏，邪说是离。宋明儒有些排斥异端太过，以为邪，王船山把老庄、申韩、浮屠三大害亦有激也，吾之于异端，非同宋明儒之排斥，乃为统摄批判也。基本儒门之外的都是异端，余东海有斯言，吾同之。凡不符合中道者，皆异端，符合中道者为正学。如华夏斥四方为夷也，儒家为中道，判其他为异端，亦未为不可。虽然，中国之内之亦有夷狄，儒门之内亦有异端。或为夷狄迁入中国者，或染夷俗而弃华风者；或为外儒而内异端，或浸染异端而偏离圣道者，王船山所谓有老庄之儒，有申韩之儒，有浮屠之儒，今则有马列之儒，皆儒门异端也，而佛家则称佛家之外的学问为外道。而佛家则称佛家之外的学问为外道。基督教亦判别教为异端，或为邪教，耶教对异端是用武力镇压，暴力排斥，而有宗教战争，儒家不然，对异端进行学术辩论，或行教化。

曰：儒门之外的都是异端，你这本身就是儒生一家之言，凭什么说服别人？

余曰：现在人多崇尚多元，吾则以一元统多元，多元则乱，一元则独，一元统多元，一不孤，而多不乱，带领多元更好发展，而正学者不入异端，异端者不入邪说。佛道无儒为之主，则走得愈偏，而引发邪气祸乱，齐梁隋唐是也。中庸大德敦化，小德川流。天地之运行，江河之流逝。吾非在说服人，只是判教。人各有所尚，学佛者以佛为最高，学道家者以道家为最高，吾亦不非之。然观其所尚，亦知其志趣见识矣。

曰：你凭什么说道家不能统领其他家呢？又或者儒家不能统领其他家呢？还是因为你儒生自己的判断。儒家倒是统领了其他家，最终有了两次亡天下，这如何说也？我从来不信胡洋的文化，这是其一；我也从来不觉得诸子百家哪一家最高明，这是其二。其三，我也从不说儒家坏得一塌糊涂，反而也认为儒家有他可取之处。

余曰：吾虽与道家多有辩论，且颇反感一些道家的傲慢，然在心目中还是比较高看道家的，不及儒家中正，而于百家为重矣。你是中立，无所宗主，是杂家。关于杂家，借鉴当代儒者余东海的说法：杂家的特点是博采众家，兼容并蓄，“于百家之道无不综贯”。杂家有两种，一种对各种文化体系一视同仁，主张“文化无高低”；一种则有一定的文化倾向或立足点。立足于佛，为佛门杂家，如李贽、南怀瑾。

立足于道，为道门杂家，如淮南王刘安，其编著的《淮南子》一书糅合了阴阳、墨、法和部分儒家思想，主要的宗旨是道家。《汉书·艺文志》和《四库全书总目》将其归入“杂家”类，准确的说应该称为道家杂学。那些号称“采儒墨之善，撮名法之要”、“于百家之道无不贯综”的道家，大多实为道门杂家。

立足于儒，为儒门杂家，简称杂儒。杂儒首先是儒家，这是他们的基本立足点，也是他们高于一般杂家和各种异端外道的关键。但他们学识驳杂，立足不稳，常常游移不定，这是他们成不了醇儒的原因。儒门杂家之作称为儒家杂学，如《吕氏春秋》。历史上三大儒门杂家是诸葛亮、王安石和苏轼。王安石更是儒门第一大杂家。”

曰：你觉得管子是哪家？

余曰：管子近法家，是正宗法家。我比较认可。非商韩可比。

曰：礼义廉耻，国之四维，可是管子提出来的，你觉得他不是儒家么？

余曰：管子亦异端，商韩颇有些邪。儒者所批，亦多为商韩之类的法家。

曰：墨子也是异端，杨朱也是异端，所有人都是异端，就儒家是正道，而且这话还是儒家自己说的，你觉得你作为一个不是儒生的人，你自己信么？

余曰：衣食足而知荣辱，船山驳之。衣食足而知荣辱，可言凡民，不可言君子也。士有恒心，而有恒产。民无恒心，因无恒产。且有人为富不仁，富而无礼者亦有之矣。经济高涨，而道德下滑之国亦有之。儒家内部也有异端，并非只针对儒门之外。如中国之内亦有夷狄。

曰：说白了，你的道理就是，我们儒生说儒家是大道，是正道，所以它就是大道，正道：反之，我们儒生说其他家都是异端，所以就一定是异端。为什么呢？因为我们儒生就是这么认为的。你自己看看你的逻辑，跟桀纣有区别么？就是一种独夫民贼的形式了。

余曰：此非个人感觉，乃是理见得如此。然则孟子，程朱，船山皆为独夫乎？正学异端之辨不可不严，如华夷之辨不可不严，君只知华夷之辨，不知正学异端之辨，未深于学也。热血有余，理智不足。关于此，吾以后会有系统之文章书籍论之。大略言吾所见。此非一言能尽也。君曰不以为儒家坏得一塌糊涂，亦有可取之处，则儒家在你心目中的地位可想而知，先存偏见，以儒家为坏也，没坏得一塌糊涂，君还是偏向百家，儒家只是有可取之处。此乃承近代以来对儒家之偏见。只是比反儒派略好一些。主张百家合一者大多看轻儒家，偏向百家。呜呼！淡化正统，强调偏统旁枝，岂能复兴中国文化乎？

曰：你说我先对儒家一家存偏见，可是你却是对除了儒家的所有家都存偏见，那么谁的偏见大呢？而且我没有说儒家坏额，你可是把儒家之外的所有人当阶级敌人斗的。正统，本身就是你儒生自己定义的，你却把你自己的一家之言强加给别人，强行升级为大道，你觉得合适吗？

余曰：此不可不辩也，儒家正学，百家异端，人当厚所当厚，薄所当薄，尊其所当尊。如乡愿，与君子交好，亦与小人友好，乡愿不去挤对君子，可对君子比较凉薄，而对小人则颇热情。然则乡愿贤乎？君子必远乡愿，斥小人，而敬君子，岂君子偏哉？义之不得不严也！以吾把儒家之外所有人当阶级敌人批斗，则是污蔑。可能君对我多有误解，因此脑海里就把我当做一个独夫，君已对我心存偏见，以恶意揣测，尚何言乎？君学虽驳杂，不辨正邪，吾犹不欲以恶意揣君，以为非君心之不良，盖见理之不足，于义之辨不明也。至于吾之言，亦不欲强加人。各言所见，各从所尚耳。崇佛老者，吾未尝令其弃佛老而从儒也，心有所尚，非令能夺。君之好兵道，吾何尝令君专学儒家耶？亦只劝君读些圣贤书而已，君不听亦可，何尝强君？惟愿君思之而已。

曰：你把商韩和蛮夷并论，尚以为不如，这还不是阶级斗争吗？都变夏为夷了。这还是我恶意揣测么？

余曰：商韩之法术，君子所深斥，亦常人所讳言。比之为夷，非过也。杞为夏禹之后，春秋尚夷狄之。

曰：好了，你又要对法家搞阶级斗争了。

余曰：然则孔子之狄杞亦为阶级斗争耶？吾亦只针对商韩之类的法家。管晏则较认可。孟子之距杨墨，亦为阶级斗争耶？船山虽大讲华夷之辨，然亦曰中华亦有败类，夷狄亦有贤者。凡中国的必是，凡外国的必斥，则不辨正邪而为模棱，一味排斥而为自封。论学术，岂可如此？吾只论理之是非，是者是之，非者非之，何分内外。

网友对我的质难，和网友的辩论引发我更多的思考和欲辩明之话。有些理不辩不明。吾尝言儒家有三辨，华夷之辨，义利之辨，人禽之辨，皆作论明之。今则再加两辨：君子小人之辨，正学异端之辨。自孔子以道德分判君子小人，而异端之词亦出于孔子，宋兴理学以来多言之。以后有时间亦作文专论之。

论华夷，就被人说为狭隘民族主义；论正学异端，就被人说为狭隘儒家。彼等以吾为狭隘，而倡多元，百家平等，乃以商鞅为伟人，韩非为圣人，吾则以彼等驳杂，是非正邪不辨。

华夷之辨乃为保持民族之尊严，不为他族侵侮；正学异端之学乃为保持学术之纯正，不为异端污染。此为严谨，非狭隘，严于民族立场，谨于文化风俗。严于大是大非，谨于似是而非。圣人谨严于华夷之辨，而圣母必欲泯之；君子谨严于正学异端之辨，而乡愿必欲混之，安了可不辩乎？必欲以为狭隘，则孔孟程朱船山诸圣贤，皆狭隘乎？大是大非，正邪之必分也；似是而非，朱紫之必辨也。正邪不分，则乾坤倒矣；朱紫不辨，则颜色乱矣。

华夷且不论，且说正学异端。吾以符合中道者为正学，不符合中道者为异端。此乃判教，学问到一定，则须判教，以判别精粗美恶，正邪醇驳。正学之为正学惟其大中至正，异端之为异端惟其偏詖驳杂。异端亦有高明之处，错于偏；小道卑下，滞于陋。皆有可取。邪说则完全悖离正道，君子必摈斥之，无可取矣。正学，如孔孟程朱张王等，异端如老庄列佛禅杨墨马列等，小道邪说且不指。

孔子曰：“攻乎异端，斯害也已。”孔子不否定异端，而不赞同专治异端，专治异端，则远离正道，而入淫邪，异端流行太过，凌驾于正学，则为社会风俗之害，如老庄之于魏晋，佛之于齐梁，马列之于go。孔子曰：“虽小道，亦有可取，致远恐泥。”孔子亦不否定小道，只是太过钻研小道，滞于形迹，安于卑陋，而不知性道，以入高明。小道强调太过，则圣贤之道不明，而为鄙陋。牟宗三曰：由清代知识分子而有民国知识分子的鄙陋。熊十力正是反其鄙陋而立其高明。

谈正学，异端，有人说我独尊儒家，搞一元独大。独尊要看独尊什么，独尊圣人大道，为何不可独尊，亦非我去独尊，实为圣人之道，特尊于异端之道，理上见得如此，非以私意抬之也。而圣人之德特尊于人；天子之位，特尊于臣民。同一理也。国有元首，学亦有正统，以不乱也。且独尊一词出于佛书，佛书言释迦刚出生，就走几步，指天划地而言：“天上地下，惟我独尊。”儒典未见独尊一词。

我也非搞一元独大，乃以一元统多元，有人倡多元，而多元乱，今人价值观之所以多混乱也；有人要一元，而一元独，秦之焚坑，纳粹之独裁也。以一元统多元，分判正学，异端，大道，小道，以正学统异端，以大道统小道，而不乱，亦不孤。通俗地讲，让各家学问，各种学问站在应有的位置。而非正学异端，大道小道并立，而为驳杂，而将异端小道凌驾于正学大道之上，则为颠倒，君子必辨也！社会也重视分工，家庭重视尊卑长幼，学问岂可无分乎？

彼等曰包容，吾以前亦曾言包容，今强调分辨，诚以今人多主多元，价值观混乱也。夫包容，仁人之心也，今辩学问之理，是者是之，非者非之，似者辨之，正者崇之，邪者摈之，岂可齐是非，乱朱紫，混正邪，而皆包容耶？彼等所倡多元，所谓包容，其实是肤浅苟且，肤浅，则不辨精粗；苟且，则不分正邪。肤浅由于卑陋，见识不足；苟且由于懒惰，立场不定。人不可无立场，使自己思想有主，而不混乱。有人以立场为狭隘，立场也要看站在什么立场，圣人也有立场，圣人站在人道正学立场，绝不站在异端立场。没有立场，则无恒之小人，可与为善，亦可与恶，脚踏两只船，乃为广大耶？非道德苟且，则思想价值观混乱耳。有人好言融合，合一，而实多拉杂附会，不辨精粗美恶而混合之，无视差异而强合之。此岂博大哉，驳杂耳！君子贵博不贵杂，所谓博者，综合众长，采纳众善，取精去芜。如朱子、王船山之学皆富综合，非同异端俗学之拉杂，吾所推崇也。统同而贞异，非混同而泯异也。辨异以统同，非立异以不同也。合者，仁也，分者，义也，只合不分，是混同，只分不合，是割裂。

——二零一八年

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