论佛教之慈悲

       凡不近人情者必不合人道，墨氏之兼爱天下，佛氏之慈悲万物，皆异端之不近人情也。孔子之言仁也，己欲立而立人，己欲达而达人，未尝言博也，仁者本于自立自达也。岂如墨佛之动辄侈言兼爱天下，普度众生以为大哉！己未立未达，则其所为者不近人情，而不合人道。墨氏自称兼爱天下，而于葬亲极俭，何戾于亲也；子犯法，则杀之，何忍于子也；佛氏自称慈悲万物，割肉饲虎，而出家离亲，何忍于亲也；冤亲平等，何悖于伦也。

       昔有弟子问孔子曰：“以德报怨，何如？”孔子曰：“以德报怨？何以报德？以直报怨，以德报德。”圣人不为过情之行，尊常道也。以德报怨，岂非德之极致，量之宽宏？而圣人不许者，何也？诚以其不近人情，非人所宜行也。君子之于报者，欲以得其平也。以直报怨，得其平也；以德报怨者，不得其平也，无以报德也。君子直道而行，不为过高之言以哗众，不为过情之行以沽誉。过于高者必离正道，过于情者或增怨尤。秦之惠于晋而不终其好也，施于人多，则望人也甚，不遂其望，而怨深矣！

       甚矣佛氏之言慈悲也！不分人禽善恶，而皆爱之，昧者称曰大爱无边，人非贵，而物非贱，割肉饲虎，佛祖之大慈悲也，佛氏之大善也。然也，割肉饲虎，圣人所不能为，而佛能为之，佛其过于圣人矣！然割肉饲虎，其待禽兽之仁如此之至，则将何以待人？恶人亦爱，亦何以爱善人？爱不得平矣！则或爱物甚于爱人，爱恶人甚于爱善人，爱人甚于爱亲，其爱也远过人情，而其流也远离人道，奚以明其然也？

       好恶之情，圣人与常人之所同也，惟圣人得其正，常人或失其正也。人不能无好恶之情，好善恶恶，人情之正也，今佛不分善恶而皆爱之，有爱无恶，可谓无人情矣，佛其仁乎？孔子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”又曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”张子曰：“恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不著。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。”佛氏之于好仁，吾未之知也，而不恶不仁者，且爱恶人，其能免于习不察，行不著乎？则自陷于不仁而不知也！仁义本于孝悌，而佛氏径以渡人为善，舍父兄而出家；仁义以立人道，而佛氏径以爱物为仁，远人而为道。

       夫彰善瘅恶，圣人之所以治天下也，尧之圣，巍巍如天之大，而流共工；舜之仁，浩浩如日之明，而诛鲧。恶不除，则善不得保也。今佛曰恶人亦爱，似圣人所不及。而圣人之于小恶，教而训之；于大恶，惩而治之，其待恶人之道也。佛爱恶人，其不教训耶，则小恶或长其根；其不惩治耶，则大恶或纵其流，而以养恶害善，则于善人也，为不仁与！

吾谓佛氏之教似慈而实忍也，发肤可忍，妻子可忍，父母可忍，大爱无边，而爱之无择，其视众生如父母，众生与父母等，则其视父母，亦奚异路人禽兽哉我？有漠然而不顾，悍然而忍绝者，亦何足怪乎！其受佛氏之教者，亦多冷酷无人情。

       有网友卓森者驳余之《放生说》曰：“虎非贱，人非贵，割肉饲虎，佛祖之大慈悲，以大爱感化恶也。勿恶恶，佛爱大善人，亦爱大恶人。恶人非本恶也，所以为恶者，必有其因。人之为恶，可悯也，彼亦无辜者也。而佛愿爱之，愿渡之，佛之大慈悲，大慈悯，岂汝所能知乎？儒之仁义礼智，吾佛岂不言？不过佛氏以此为基，而其义更高也。”

      人禽之辨，圣贤辨之极严，不辨则乱人禽之防，而人道不立，佛氏则欲泯之，而人禽不分贵贱，岂非昧于分殊之义乎？人既与禽等，而无人性之尊，杀禽兽之罪同于杀人，则罪人岂可胜数！佛氏不能制之，则谤之下地狱耳。虽圣如孔子，且不免下地狱之苦，甚矣佛氏之法！为禽兽而治人，颠倒人禽之序矣！彼固以众生平等，而不审轻重也。圣人好善人，而不爱恶人。佛爱大善人，亦爱大恶人，好恶无分，可谓无定矣，斯乡愿之以媚君子，又以谄小人之行也，众皆悦之，而不可入尧舜之道。佛氏之教，善恶无择，皆曰感化，凡崇奉彼教者，虽大憝巨恶，至于弑君弑父，彼皆爱之。如以人皆可以感化，而又何恃于法？有大罪而不惩，岂非有庇于恶？圣人礼乐刑政，礼乐以教化，刑政以惩罚，法者所以济教化之穷也。恶非本恶，诚然，当恶之初萌，当匡而救之；当恶之已发，训而诫之；当恶之已烈，则惩而治之。圣人固曰：“攻其恶，无攻人之恶。”所以自省也，岂曰为恶不惩哉！不惩而爱之，欲以感化之，而世有悍鸷不顾者，岂听汝之感化哉！宽之适纵其恶，爱之反召其辱。佛有大慈悲，何不用以周济天下贫民，拯救天下溺者，而荏苒于大奸大恶，欲行感化之功，不亦舛乎！仁义本于孝悌，孝悌，为仁之本，佛无孝悌，本既无，何有于仁？其更高者，普度众生乎？呜呼！于人之爱且不及，而遽曰普度众生。本已亡，而欲广其末，岂有及哉！

      至于论及父子相隐，子不宜告父，卓森又谓余曰：“汝曰父杀人，子告之为灭绝人性，而于吾心，则其恐怖之恶魔耳，与一无辜者之毁灭，凡心理正常者皆当举报，非仅怜悯死者，亦怜悯父母也，与其使父母良心不安，何不以法治之？使吾为其父，吾亦感激告吾之子。”

彼前言佛之大爱无边，爱大善人，亦爱大恶人，虽大恶人亦行慈悲，欲渡之，感化之，宽容至矣！而于父母之犯法杀人，何不用以感化父母，渡父母之恶，劝父母行善赎恶？而必欲告之，以法治之？何其自相牴捂也！大恶人亦能容之，欲化之，而于父母乃不能容，其慈悲何在乎？割肉饲虎，爱大恶人，不近人情，而以告父母入刑狱为怜悯，亦不合人道也。呜呼！此两语同出一人，而于人之爱，于父母之忍，何相差悬绝也！父母犯法，至于视之为恶魔，而不以为父母，悲悯死者，至于不恤其亲。以父母良心为不安，而不省己心为安否，不求诸己心，而妄度人心，以己之道强人，忍以悲悯死者之情戕绝人伦，不知己已陷于大不仁，岂不悖哉！

      盖惑于佛氏冤亲平等之说也，自宋兴理学以来，辟佛者多矣，或责佛教自私，或斥佛教坏伦常，或批佛教耽空滞寂。陆象山以义利辨儒释，朱子以实空辨儒释，或于其用，或于其体。佛教之为空，为外人伦，无须言也。至王船山斥佛教“以平等仁天下，亦以平等戕天下”，实中佛教根本之病，佛教似是而非之论多源于此。佛以众生平等，而轻重不审，等威不立。人与禽无贵贱之分，父母与路人无亲疏之别。孟荀距杨墨，程朱辟佛老，老近杨，佛近墨，而程子曰：“佛老之害大于杨墨。”盖异端之说自周衰犹粗，至杨墨则精，至佛老愈精，其说愈近理，而愈乱道，朱子曰：“至于老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣”。如紫之夺朱，郑声乱雅也。其说愈近理，则愈惑人视听，使人迷信，而混淆是非黑白轻重。老犹中华之教，释出印度，尤为乱道。佛言慈悲，似仁，然慈为以上对下；佛以止杀为教，似仁，然圣人除暴安良，礼乐刑政，不可缺一。仁中有义，非滥施无择。墨曰兼爱，其至于无父，亲疏无别之故也；佛曰众生平等，岂但无父，至于无人，贵贱无分之故也。亲亲之杀，尊贤之等，圣人之教，而墨氏坏之；人禽之辨，圣人以扶长人类，而释氏泯之。众生既平等，爱之也无差，罚之也无别，而禽兽同于父母，杀生之罪于弑逆。

       故有“冤亲平等”之邪说，王船山严斥曰：“凡为有生之类者皆平等也，臣弑其君而报之，君诛其臣而亦报之，将谓盗贼之如君父而不可杀也。然则说有不验，报有或爽，君父亦如盗贼之可杀而奚忌哉！以平等仁天下，则以平等戕天下；以报应警柔葸者所本无之恶，则亦以报应授忍鸷者不然之券。浮屠之取譬流俗而賊仁义也！”如其报应之说，子于父母不善，是父母前生欠子之债，子为索债而来。儿弑父，亦是报前世之仇乎？如其众生平等之说，杀动物亦下地狱，其罚可谓重矣；如其报应之说，弑父亦为报仇，而不受法之惩，其庇恶也甚矣！或曰忏悔可消孽，其宽也过矣。父母与人既平等，与动物亦平等，则父母杀人，亦可为人而杀父母，谓之伸张正义乎？网友卓氏之言曰：父杀人，当举报以法治之，呜呼！其贼仁义，悖伦常，皆出于众生平等之说也！充其说，不仅破伦常，亦至泯人禽之辨，夷人道于禽兽。佛氏之邪也，岂但申韩而已乎！

       善哉船山《尚书引义》批之曰：“昧于其渐降渐分、源流亲疏之序，而凌躐以迫求其本，乃为之说曰：‘万物之生，生于一心也；万物之生，生于道也’，一也者，未有殊而未有实也。道也者，未有心而非有为也。无实之谓幻生，无殊之谓归一，无心之谓不可思议，无为之谓听其自已。则将于其率行者而效法之，则将于其效法者而率行之，颠倒揉乱，枵然自大，而后元后不足以纪之，父母不足以有之，窒其必恻、必隐之心则不仁，乱其类聚、群分之理则不义，仁义充塞而人禽之畛破矣。

夫道也者路也，人率路以行，路不足以有行也。天地者实也，虚不可分，而实可分也，虽有甚辩之口，其能易吾言哉？天地之生物，求拟其似，惟父母而已。子未生而父母不赢，子生而父母不损。然则先儒之以汞倾地而皆圆为拟者，误矣。析大汞之圆为小汞之圆，而大汞损也。子非损父母者也。子生于父母，而实有其子；物生于天，而实有其物。然则先儒之以月落万川为拟者，误矣。川月非真，离月之影，而川固无月也。以川月为子，以月为父母，则子者父母之幻影也。子非幻有者也。是‘天地不仁，刍狗万’之义也。

       以小汞为子，大汞为父母，则天地父母无自立之体，而分合一因于偶然，将思成无父母，对越无上帝，是海沤起灭之说也。何居乎为君子儒而蒙释老之说邪？

       是其为言也，将使为君父者土苴其臣子，为臣子者叛弃其君亲而莫之恤。何也？生于无为之道，则惟无有，而有者必非我之自生。非我之自生，强而合之，不亲矣，而背弃之恶不恤矣。道无为而生民物，则惟无也而后可以为父母，而有者不足以为父母。不足为父母，强欲有功，诚赘疣矣，而土苴之恶不恤矣。

      及其下降，则将视臣弑君，子弑父者，亦与戮囚隶，杀刍豢均也。何也？道固无择，生均杀均也。则将视逐杀无过之子，炮烙无辜之民，亦与剃草，伐木均也。何也？道本无功，恩不任恩，怨不任怨也。是孔子之钓戈，罪等于商臣、宋万；而帝王彰善瘅恶，曾不如立视其死之牧人矣。

       呜呼！吾知其有大欲存焉。天地所健行无疆以成之者，彼直欲败之也；父母所恩斯勤斯以鬻之者，彼直欲死之也。欲败之，故成不以为德；欲死之，故生不以为恩。夫欲其速败而疾死者，则亦何难哉！纣衣宝玉而自焚，而万缘毕矣。

       若此者，恻隐之心荡，而羞恶之心亦亡也。羞恶之心亡，故枵然自大，以为父母不足以子我，天地不足以人我，我之有生自无始以来耳有之矣。无始者，无为无心而我生矣，无为无心而人生矣，无为无心而物生矣。故曰：‘天地与我同根，万物与我共命’，，众生之生于道，一真之法界也。区生而失其大，乃有分段之生死。万法归一，如大汞之小而未合，川水之囿月影而非即月也。于是立一无实之法，欲以合月影于天，聚已散之汞于一，而枵然自侈曰‘万法归一’，一更无归而西江吸尽矣。甚矣其愚也！”

       众生平等，不分亲疏贵贱，轻重不审，爱父母同于动物，则疾视其父母亦无异仇敌矣！爱之也无择，杀之亦何择哉？充其爱，爱动物等于父母；充其恨，杀父母同于禽兽！此佛氏之教必至于残忍也！杀生皆下地狱，则孔子钓戈之罪与商纣、宋万等，岂有理哉！幸而释氏为出世之教也，使其宰天下，天下之乱也久矣！然释氏虽言出世，而大肆传教，蛊惑民众，其害至于率兽食人，且至于人相食。

       观王船山《读四书大全说》曰：“如但为我，则凡可以利己者，更不论人。但兼爱，则禽兽与人，亦又何别！释氏投崖饲虎，也只是兼爱所误。而取人之食以食禽兽，使民饿死，复何择焉！又其甚者，则苟可为我，虽人亦可食；苟视亲疏、人物了无分别，则草木可食，禽兽可食，人亦可食矣。杨朱、墨翟，他自是利欲淡泊枯槁底人，故虽错乱而不至于此。乃教者，智教愚，贤教不肖者也。开一个门路，说‘为我、兼爱是道’，‘拔一毛而不为”‘邻之赤子犹兄之子’，从此流传将去，拔己一毛而利人不为，则亦将害人躯命利己而为之；亲其邻之子如兄之子，则亦将漠视其兄子如邻之子，而兄子可同于邻人，人肉亦可同于兽肉矣。圣贤之教，虽使愚不肖者择不精，语不详，而下游之弊必不至如此。唯其于人、禽之界，分得清楚也。率兽食人，孟子时已自有此暴行。然杨、墨之教，近理者粗，惑人者浅，则其害止于率兽食人，而未有人相食之事，故曰‘将’。春秋传‘易子而食’，甚言之也，犹云‘室如悬罄’。庄子称盗跖脯人肝肉，亦寓言而非实事。自后佛入中国，其说弥近理而弥失真，直将人之与禽，同作大海之沤，更不许立计较分别。故其言戒杀、戒食肉者愈严，而天下人之果于相食也亦因之而起。自汉明以后，如黑山贼、朱粲、刘洪起之类，啖人无异于菽麦，以张睢阳之贤而亦不免矣。悲夫！孟子之言‘将相者’者，而果相食也，则佛之为害其惨矣哉！”

       释氏之平等而无分别，必流弊至此也。所恶于商韩者，亲疏贵贱不分，一断于法，惨刻寡恩。商韩主刑，佛止杀，似相悖，而其无分别，心极冷，则一也。杀生之罪皆下地狱，则又商韩所不取也。商韩之不分，于人也；佛氏之不分，于物也。商韩审轻重，佛不审轻重。历代暴君多用申韩，又崇信佛老者，此也。或曰佛过于仁，吾以佛氏既无义，亦无仁。恻隐之心，仁之端也，养于孝悌，佛无孝悌，仁之端亡矣。义以分亲疏，别善恶，佛亲疏无别，善恶不分，义亡矣。亲疏之别，既义，亦仁也，仁自爱亲始，厚其亲，由近及远，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，亲亲之杀，尊贤之等，不可乱也。乱之则害义，亦贼仁。义以行仁，无义则仁也渐失。

       释氏之慈悲，煦煦之惠而已，岂有仁哉！乱分别，无次序，仁无以充，恻隐之心不存。所为爱物放生止杀者，求功德也，利之也，私也，伪也，无诚也。故其于亲也甚忍，又何怪哉！于亲不能爱，未有能爱天下，爱众生者也，其言普度众生，不过出于求功德之利心，吾知其伪也。释氏之伪也久矣，则其行之似善，而不近人情；其平等而无别，则不合人道。其不合人道，源于不近人情，利之深，伪之久，恻隐羞恶之心尽亡，而尚何所不忍哉！

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