《道德经到底在说什么》第三十五章执大象，天下往

如何理解《道德经》里面一直在讲的大小之辨呢？这个不是很容易理解。理解了大小之辨，也就基本理解了《道德经》思想的一个核心要点。 

不易之大。常道，无名，无欲，无为，不言，不争，不害，婴儿，无极，朴。这些，都是看上去小。因为不器，所以能生养、承载、虚容无穷多的事物，故能大到无穷，也可以长久到无穷。 

变易之小。可道，有名，有欲，有为，有信，相争，相胜，壮大，衰老，终。这些，都是看上去很大，却小到只有自己那么大。一器之物，再大也是小，再强，也只是一个春秋， 一个循环。 

这就是《道德经》里面的大小之辨。执用一个大到无穷之物，就如同拿着一个没有边际的容器去装东西一样，所有的东西，都会被装进来，因为它空虚，所以无所不容。这就是本章要讲的内容：兴王道，天下皆归附，又需要注意什么呢？下面进入正文部分。 

执：《说文》注，捕罪人也。古体的执为執，从丮从幸。幸同辠，辠，本意指罪人。这里“执”的意思，就是牢牢抓住，像抓犯人那样生怕挣脱跑掉了那样。通俗的讲，大概就是人们常说的牢牢把握的意思。 

象：易后而有象，在天成象，在地成形。大象，不易之象。这里指的是天地之常然。效法天地之常然，也就是王道之治。 

谨遵天地常然，执用王道，天下百姓都会前来归附。既见天下百姓前来归附，切不可离弃大道，以人为的法度，来残其生、害其性。这样的话，百姓就可以做到安平泰。 

安：静也。指百姓能够获得安宁的社会秩序，归复于天地之常。平：复归于常，故能不再有偏私之心，也能绝弃各种淫僻之见。泰：通也。安定，太平，于是就可以政治亨通，社会欣欣向荣。 

不仅要做到不害，也不应该往相反的方面做。那就是不能刻意地对他们好，恩宠有加， 更不能以好处来利诱他们前来归附。那样做，都是不道的。 

如果以好处和利益来引诱百姓前来归附的话，不管用什么利益来引诱他们，他们就都只是为了那些利益而来，并止步在利益那里，并不会真正的归附于道。 

乐：好听的东西。饵：好吃的东西。 

说些好听的话，蛊惑人心，或者用现实的利益让他们趋往，这样做，本来正在前往归附于大道的百姓，都会止步不前，沉溺于那些蛊惑人心的话和那些现实的利诱。 

这两句说明，如果想让别人归附自己，首先盘剥他肯定是不行的，他会跑掉。其次，很多人觉得如果盘剥不行，那就反着来，用蛊惑人心的蓝图、梦想，画大饼给他们洗脑，或者用物质激励他们让他们有动力。《道德经》认为，这都不是好的统治和领导，再好听的话， 只会让他们止留在美梦里，别人醒了也会走，再诱人的物质激励，也只能让他们止留在物质里，等激励停了，人也会走开。这些都是不可持续，不可长久的一时之举，都是不可取的。真正让人能长久的依附自己的，那就是“安”，给人提供一个安身定居立命之所；“平”，不要有偏私，让他们自己成长和奋发，因为是他们自己在为自己生活，什么样的结果， 他们都会坦然接受；“泰”，不要设定天花板和各种限制，让所有的人都可以各从其欲，皆

得所愿，这才能长长久久地，使人们依附自己。 

道之出口：指前面的“执大象”一句中的“大象”。不易之易，为出口。这里指的是效法天地之常的王道之象。 

淡然其无味：有物，而后才会有味可言。道不器不物，所以是没有味道的。视之不足见：易，。不易之易，则无具象无体形，故视之不足见。 

听之不足闻：没有事物的运动和相互作用，就不会产生声音。道之出口，不易之易，非变易之易，并没有事物的交并与运动，故没有声音可以听到。 

用之不可既：既，说文注，小食也。会意字。甲骨文字形，左边是食器的形状，右边像一人吃罢而掉转身体将要离开的样子。本义，吃罢，吃过。这里指的是可以执用而穷尽。道非器物，故不可能像器物那样可以穷尽。 

以王道治天下，并非是靠人为治理出来的，也不是靠蛊惑人心和物质利诱过来的，而是遵循天道之常，那么天下人都会前来归附，只有这样，才可以有天下。 

道德经论语阴符经春秋左传孟子中庸大学