《道德经到底在说什么》第十七章百姓皆谓我自然

上一章讲，有道圣王“致虚极守静笃”，归根复命，倚着造化之门观万物生生不息，守常不妄，故能使万化定安，天下太平。 

本章接着上一章，把百姓从万物中独立出来，进一步具体的阐述，有道圣王应该如何效法天道，顺应自然地对待天下百姓。 

太上，下知有之：对这句的解读，历来众说纷纭，比较凌乱，穿凿附会的解读也尤其得多。多数人把“下知有之”理解为百姓知道圣王的存在，这就在语境上和后面的几句割裂了。因为这样解释不通，他们就只好穿凿为“不知有之”，进而解读为“如果圣王太英明的话，百姓甚至都感觉不到他的存在”。这么一穿凿，语感语境上通顺了很多。但这样做不尊重原文，因而诸多版本，均不支持“不知有之”一说。 

实际上，老子的本意，就是“下知有之”。解读这句的关键，在“下”字上。后世很多解不通“下知有之”这句，多是把“下”理解为百姓了。这样的理解，不仅割裂了本章句与句之间的上下文关系，也割裂了本章与前后章节之间的、整体语境之间的关系。《道德经》的章与章之间，句与句之间，都是紧密关联互相印证的，不能单就一词一句孤立的来解读。再回想一下上一章，上一章讲的是一个站在太空看地球的得道圣王的形象。有道之人，俯瞰万物，得道圣王，俯瞰天下，一览无余尽收眼底。“下知有之”，就是站在天空看地球，往下看天下，俯瞰苍生，“吾观其并作”之意。最好的统治，不就是以道莅天下吗？只需要静静地看着百姓安居乐业、生生不息就行了。“太上”，最高的统治之道。 

其次，亲之誉之：和以“道”治天下相比，差一等的就是以人伦礼仪来统治百姓。以让百姓之间相互友善来维持社会秩序。此为化性起伪，是儒家的那一套思想。 

其次，畏之：化性起伪，自然而然的，就会出现化伪起诈。儒家的初衷是好的，只要人人都充满爱，世界就会变成美好的人间。但是伪巧一出，欺诈贿盗也会跟着冒出来。当社会礼仪再不能保证社会秩序的时候，为了约束一些智巧伪诈之人就必须得有刑法，让失范的行为得到惩治，从而用强力平复社会秩序。这就是后来的法家思想。 

其次，侮之：四维不张，国将灭亡。一个社会，从淳朴的道家构型，到了需要用礼仪规范来维持的儒家构型，再到靠暴力机器来维系的法家构型，这是一次次在往下坡路走。如果连暴力机器也无法维持社会秩序的时候怎么办呢？《道德经》给出了预言，那就是唾弃侮辱自己的百姓臣民。这是失范社会构型的一种——乱世。在乱世里，君王与百姓互相诟骂攻讦，君王骂百姓是暴民，是匪徒，百姓骂君王是昏君暴君，是独夫民贼，甚至用各种鬼神巫毒邪术互相诅咒。历史事实证明，社会混乱到这一步，基本上就离亡政亡国差不远了。 

在老子的时代，儒法尚未兴盛。不过老子已经目光如炬的，预言到了后世的这一切。这就是得道之人，打开站在太空看地球视角，不仅可以俯瞰万物，还能俯瞰万世。所谓的洞察力，不外乎此。 

后世注解，通常把此句解读成，如果诚信不足，那就会有人不诚信。这样的解释，从整体语境中彻底地突兀了出来。前面还谈着人类千年发展方略呢，下一句马上开始聊起小区门口摊子上的煎饼果子了。 

《道德经》中，多次用到“信”字。“信”字在全书中，很少指诚信之意。信，说文注，诚也。诚，说文注，信也。两个字，循环互解了。信，从人从言，会意字。诚，从言从成，也是会意字。人在说话，强调的是人言。言出而成，强调的是言出后的后果。 

本句中的“信”，结合本章和全书的语境来理解，是指人为的言辞之意。静静的看着天下百姓安居乐业，生生不息，多好啊。干嘛还要说一些画蛇添足的、人为的伪巧之辞呢？人为，伪；人言，信。人为怎么来的呢？首先，就要有人言，也就是信。本句中的信，应做此解。 

天地万物，天下百姓，他们之所以生生不息，不是靠人怎么怎么说而推动和运转的，真正推动并运转他们的，是一言不发的天道啊。天地有大美而不言，故有不信焉。 

天地有大美而不言，圣人有大德亦不言。以道治天下，天下自化，又何须多言呢？ 

自然，自己本来的样子。不是指自然界。 

道，创造万物。万物诞生，万物发展变幻，天地宇宙，都成其所成。天地万物知道是“ 道”创造的它们吗？它们不知道。它们只认为：我不知道什么是“道”，我只是表现出了我自己的样子啊。 

太阳照耀着草木，草木生长，参差各态，美不胜收。草木们并不知道是太阳把它们变成这样的。草木们说：我们本来就是这样的，我们只是按照自己的样子去生生不息罢了。太阳啊？我们也不了解太阳是什么。 

天下太平，百姓安乐，生生不息，无有终时，一派幸福祥和的社会景象。百姓们说：我们只是按照自己本来的样子在生活啊。 

你幸福吗？幸福啊。你快乐吗？快乐啊。你为什么这么幸福又快乐呢？我也不知道啊， 天生的吧。 

道德经论语阴符经春秋左传孟子中庸大学