为无为，事无事，味无味（2016年6月6日21:23）前面几章，层层递进地讲了，怎么才可以“有国”；“有国”了怎么才能长久；国家强大之后，怎么才能治理好一个大国；治理大国，内政治理好了之后，又应该怎么处理和其他国家的外交关系；内政、外交都解决了，接下来就是，怎么治理天下，进行全球统治。中国的天下观，普天之下，就是现在通常所讲的全球的概念，“治天下”，就是现在人所理解的全球统治。
要治理天下，就要有用以治理天下的“道”。老子认为，以人发明的“道”去治理天下，是不足取的，是不善的。并认为，“道”不可求。不善之人之求道，如同缘木以求鱼。不善之人，以人之智巧治理天下，只是灭弃整个天下的道德，以至于弃无可弃。既然有为之治不可行，那到底应该怎么才能治理好天下呢，具体应该怎么做呢？本章回答的，就是这个“具体”怎么做的问题。
“具体”的来说，就是要做到为无为，事无事，味无味。为无为，不妄施妄为，而民自化。事无事，不以美行加人，不以故灭命，民自足自富。味无味，恬淡为务，志闲而少欲。
图难于其易：天下大事，都有自身机理权变，掌握了这种规律，即是用道，用道则难的事情也会变得容易。掌握不了这种规律，就无法用道，再容易的事情，也会变得很难。 为大于其细：无有入无间。天下再大的事物，都是有无数的“无间”之细小部分所构成。而以道之极虚，则能以无有入无间。再细小微妙的部分，也都是“有”。而以无有，则能驰骋天下之万事万物。 如何才能以“无有”入无间呢？怎么才能获得这种能力呢？老子认为，唯有虚静合道，才能玄览此道。为无为，事无事，为无为，并不是让人吃饱了什么也不干就可以治理天下了，而是，要虚静合道，才能以无有入无间，找到天下大事的枢机和关楗。 任何事，都有一把钥匙，掌握了它，任何难事都会迎刃而解，找不到钥匙，才会去撬锁，去砸门，去翻墙。天下无难事，觉得难，那是因为道术不精，没找到钥匙。 为什么老子要让人虚静合道呢？因为天下万物，皆生于机，皆入于机，它们所有的钥匙，都藏在道里。有道者，可通达并善利于万物，守一而百通。 找到钥匙，然后再接着找到钥匙孔，事情就算解决完成了。钥匙孔藏在哪里呢？任何事物，它的枢机关楗，都藏在它的自身之内。 如何才能找到这些纷杂的头绪，找出来这个钥匙孔呢？在庖丁解牛里面，庖丁说自己，目无全牛。讲的就是“天下大事，必作于细”的道理。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。行不言之教， 为无 为之益，是以天下无不治，无不取。是以终成其大。 为大则失其小。失其小，则失道，物于物。不为大，则终不失道，终不为物所物。以道解物，则无不解，无不开。 不管别人说什么，连想都不想就随口答应，这叫轻诺。做过的承诺，转脸就抛到九霄云外，或者无法兑现自己的承诺，而选择背信食言，这叫寡信。为什么轻诺之人必寡信呢？ 因为轻诺之人，往往认为什么事情都容易。这样的人看待事情，往往见大而不见小，不见小失道。见易而不见难，不见难也就无法见其细。无法见细，自然就无法找到关楗之所在。 轻诺之人，既不可能找到钥匙，也不可能找到钥匙孔。要解决一件事，既没钥匙， 也没钥匙孔，那就难上加难了。直到最后，难的无法克服，就会放弃，就会失败，就会食言而寡信。 这样的人，之所以失败的关键，在什么地方呢？在于他们企图“以物解道”。原理，方法和流程都完全弄反了。 见小曰明，获得理解事物的洞察力，找到钥匙。为细曰通，目无全牛，以道解物， 找到钥匙孔。守柔曰强，获得解决事物的专注能力。 以物观之，好像事情就是那么回事，一眼看过去，都挺容易的。这样看，觉得做什么都容易，最后就是轻诺必寡信。 以道观之，成事在于洞察力，解析力，和专注力。见物易，见道难，是以圣人犹难之。 为小曰明，为细曰通，为柔曰强，则天下难事无所不克，是以圣人终无难矣。 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
道德经论语阴符经春秋左传孟子中庸大学
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文章标题：《道德经到底在说什么》第六十三章为无为，事无事，味无味发布于2021-07-12 12:38:04
