老子说：“有之以为利，无之以为用。”

意思是：有形的东西之所以能被人使用，是因为看不见的无形（空虚）在起作用。

一些器物，比如酒杯和茶壶，它们有用的部分，不是有形有象的实体部分，而是实体围成的空虚部分。

酒杯和茶壶如果变成实心的，就不能用来盛酒盛水，也就失去了效用。

道的应用也是如此，道法自然，万事万物之所以能够有规律地运作，就是因为看不见、摸不着，好像是“虚无”的道在起作用。

老子对道的应用，有个很好的比喻，他把道比作天地之间的，一个巨大的风箱，这风箱正是因为内部空虚，所以，只要拉动就可以鼓风，并且不会枯竭，越鼓动风越多。

“一盅可饮千瓶酒，饮尽百川仍是壶。”

一个酒盅，可以用来畅饮一千瓶酒；一个茶壶，可以用来畅饮一百条河的河水。

天地万物，皆在道中。大道之用，无穷无尽，不会盈满，用老子的话说，就是“虚而不屈，动而愈出”，空虚而能量无限（“不屈”），用之无穷（“愈出”）。

人心也是虚空辽阔的存在，“吾心即是宇宙”。

人要效法道的精神，就要解除自己心灵的束缚，将自己完全与道融合在一起，始终与道为一。

老子说：“致虚极，守静笃。”

世间纷纷扰扰，人心很容易被琐事、俗事填满，而处于躁动的状态，所以要及时清空，要“虚”。

庄子有个很好的说法，“虚室生白”，空的房间才显得敞亮，如果房间堆满了东西，有光亮也透不出来。

“虚”之后才能“静”，静能生慧。

过去，人们做饭，要烧灶，有个说法，“火心要空”，往灶膛里添柴禾，不能添得太多，中间要空起来，因为添实了，空气进不去，没有氧气，火烧不起来，火就不旺，“致虚守静”，也是这个道理。

如今，快节奏的现代生活更是挤压了我们的思考空间，诱惑了我们的心性，使我们的心蠢蠢欲动，没有片刻的安宁，只有“致虚守静”，我们的心才能如无形的风般自由自在，才能活在当下。

明白了“道用其虚”的哲学，在心境上追求“致虚守静”，在为人处世方面不妨学老子所说的“为而不争”的态度。

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

电视剧《雍正王朝》里面，康熙皇帝晚年时，几个皇子为太子之位争得热火朝天，甚至不择手段。

四皇子对争还是不争，一时犹豫不决，邬思道说了一句很经典的话来启发他，叫做“争是不争，不争是争”。

这句话的含义是：其他皇子都想着法子讨好皇上的时候，不要去凑这个热闹，处在风口浪尖上，只会招来嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出风头，把该做的事情做好，出于公心而非私怨的处理各种冲突；太子之位不是靠争，就能争来的，不如守着自己的本分，至少可以避祸。

结果太子之位给了不争的四皇子（后来的雍正皇帝）。

不争，并不意味着不努力、不作为。不争，是稳健的立身之道。不争，看起来是牺牲或退让，事实上所有的后退都孕育着前进，很多时候是吃小亏占大便宜。

人生之旅，如同横渡江河，只有远离漩涡的人，才能胜利到达彼岸。