事物发展总是螺旋式交替发展。自西周时期,象数理雏形基本形成至先秦时期,“象数” 作为本体的认识发展便是对于宇宙的象数认识了。人们的认识不再局限于眼前和身边的事物,思维的触角延伸到了浩瀚的星空。约在战国时期,形成了对宇宙的第一个系统的认识体系——盖天说。认为“天”好比一个圆形的伞高高的悬于大地之上,而大地是方形的,日月星辰围绕大地旋转不息。在此基础之后,后边又产生了《周髀算经》所载的“盖天说”、以张衡《灵宪》为主导的“浑天说”和“宣夜说”。
以上三种学说的相同点便是“地心说”,认为人类生活的地球是宇宙的中心,星体围绕地球运行。这一点,从现在的观点看来是完全不正确的。但换个相对的、更具现实意义的角度来看,这是非常科学的。同时,三者亦有不同,“盖天说”和“浑天说”,都将天看作一个坚硬的球壳,认为星体都固定在这个球壳上而随之旋转。而“宣夜说”否定了这种看法,认为宇宙是无限的,宇宙中充满着气,所有天体都在气体中漂浮运动。星体的的运行是由它们各自的特性所决定的。这是非常科学的论述,只是这一学说在当时未被人们所能接受和认可,甚至产生的年代和人物均已不可考证。
而“义理”则是按照两条主线发展和演变的,那便是道家和儒家学说,其代表人物就是老子和孔子。
老子约生活在东周晚期至春秋早期,做过东周的守藏室官员,这个守藏室相当于现在的图书馆,因此很有可能接触到当时较为先进的思想和学说。《汉书》云:“道家者流,盖出于史官”。这句话是讲,道家学说很可能是出于老子。
老子在《道德经》中以“道”解释世界万物之构成和演变,他说“道生一,一生二,二生三,三生万物”,又说” 万物负阴而抱阳,冲气以为和"。统观全篇,《道德经》即是继承和发展完善了周时期所形成的气论和阴阳的观点。可以说《道德经》是中华文明史上第一部完整系统的“理学”著作,也是一部客观唯物的自然科学著作。具有划时代的意义,“理学”之发展从此有了发展的基石和原点。
孔子生活的年代几乎与老子相同,比老子小十来岁。但是孔子出身贫寒,起始并没有较好的学习环境的。可以说并没有什么系统的学术传承。但孔子好学,史载在30岁左右入东周问道于老子之典故。
正因为此,孔子在年轻时已经对社会有了深刻的认识,对人生有了自己的思考。年长之后,志在仕途而不顺利。于是开办了私塾。提出人的天赋素质相近,个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响。因而人人都可能受教育,人人都应该受教育。提倡“有教无类”,广招学生,打破了当时的学校垄断教育,把受教育的范围扩大到平民。这一举动可称创世之举,亦是孔子一生伟大成就之重要一页。可以称之为敢于创新。之后,孔子周游列国14年,真正做到了行万里路万卷书。晚年回归鲁国,修订六经:《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》,(这六部著作并非孔子所做,其成书均为周或周之前,其中《书》即是前文所言、最早提出“五行”概念的《尚书》。孔子晚年只是进行了整理,之后便被归为儒家六经。按照逻辑理解,这个似乎不甚合理。)形成了自己的学术体系——儒学。从孔子一生的经历可以看出,孔子最为突出的两个特点就是实践和创新,这在当今无论是治学或是做事仍是具有很大的指导意义。
孔子的思想核心是“仁”、“礼”。主张“为政以德”。“仁”,可以理解仁慈、人道主义;“礼”可以理解为秩序、制度。“为政以德”意思是说做事情,治理国家应当以高尚的德性为主。这些观点,普遍的解释为治国之类的大事。个人理解,应该不论大事小事,高官平民,均以此可论。
历史记载,孔子提出“仁”、“礼”,之后经过孟子和董仲舒两位儒学大家形成了“五常”的概念,即“仁、义、礼、智、信”。于此,不难联系到前文《尚书》所言之“五行”。今天我们可以很容易得将两者关联起来。但在当时,这个所谓的儒家“五常”和“五行”是什么关系,在孔子之前,史无所载。倒是值得阙疑的一个问题。但是,毋庸置疑的是,儒家“五常”是《尚书》五行象数的升华变用,即“象数学”发展至“理学”的一个实例!
汉武之时,罢黜百家,独尊儒术。使得儒家开始登上了数千年的学术权威舞台。也就是理学脱离了赖以为本体的象数学而特立独行,正所谓无源之水、无根之木。政治与学术结合,学术为政治服务的帷幕至此拉开。由于理学的垄断性发展,使得象数学逐渐得只能苟存于数术占算之流,象数理至此渐行渐远。非儒学不能为学,为学者必是儒学,这不正是古代学术发展的真实写照吗?至于之后的魏晋玄学、宋明理(道)学乃至今之国学等所谓文化繁荣,皆是理学之发挥。均属坐而论道,实不值一提。这些古今只大学问家难道忘了孔圣的学问是行千里路实践而来的,绝不是想出来的!
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文章标题:象数理辩(四)发布于2021-04-19 22:00:14


