读《孔子真精神》

此书是廖名春先生对《论语》疑难问题的解读。

1民可使由之，不可使知之。（8.9）

根据郭店楚简《尊德义》篇简21、22“民可使道之，而不可使智之。民可道也，不可强也”，廖认为“知”就是“强”，其意是强迫而不是所谓知晓、明白。而“知”当为“折”之借字，引申为强力阻止、挫败、折服、制服之意。故廖认为本章当读为“民可使迪之，不可使折之”。

按，此章肯定不是愚民之意，关键点其实在“不可”之解读，“不可”有两意，一为事实描述，一为规范判断（不应该）。“不可使知之”，言其难也，非阻止意。孔子重教化，不会“愚民”，然大众普遍愚昧，正是愚之民。此正教化之难。

孔子言：“唯上知与下愚不移”（17. 3）《孟子》“终身由之，而不知其道者众矣。”“下愚不移”“由之而不知其道”“不可使知之”都只是客观描述。

“民可使道之，而不可使智之。民可道也，不可强也”，前两句事实陈述，是因；后两句正是规范判断，是果。整句话可以翻译为：民众，可以使他们遵循某种道路行动，却很难使他们知道何以要如此行动。所以民众应该引导，却不应该强迫。

2父为子隐，子为父隐。（13.18）

廖以为当读为“父为子檃，子为父檃”，“檃”为矫正之意。

按：13.18章原文：

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

证：告发，检举。躬：人名，直乃其品性特点。

根据“异于是”，说明“隐”“证”相反，高发、检举之反义词自然是隐瞒。

“隐瞒”，不将亲人之过公开，不交给公权力处置，是为了维护亲人的尊严，此即孝慈之道。“隐”并不妨碍矫正亲人之错，与“小人之过也必文”“过则勿惮改”不矛盾。

父子相隐，尊重人伦，亦立足于人情。若“子证父”，为法或君而绝父，所谓大义灭亲，则是践踏亲情伦理，亦违其本心，故反而不得其“直”。

3唯女子与小人为难养也。（17.25）

廖认为“女子与小人”是一个偏正结构，“与小人”是后置定语。

“女子与小人”即特指那些像小人一样的女子。

按，“女子与小人”，严格来讲，不宜并列，一是性别，一是德性。但以此句为定语后置，亦不妥。“近之则不逊，远之则怨”本是小人无常之性，为何只针对“像小人一样的女子”而不直接责“小人”？

女子与小人，是两类人。非特指妾仆，女人就是女人，小人就是无德之人（无论男女）。这是孔子的察人经验，既是陈述事实，又含有价值判断。古代女性地位低，往往依赖男子，这让她们更为敏感；小人则同样人格不独立，胸襟不正大。故女子与小人，“近之则不逊，远之则怨”，不亦宜乎？

毋庸讳言，孔子难养之说，孟子妾妇之喻，都有轻视女性之意。孔子虽是圣人，然不必每句都是真理。《论语》中记其怒骂有之，玩笑有之，此章不过孔子一句感叹牢骚耳。

4朝闻道，夕死可矣。（4.8）

廖认为“闻道”为“达道”，训为“达到道，实现理想”。孔子是说：“早晨实现了我的理想，就是当天晚上死去也心甘。”

按，孔子重行甚于求知，但是亦强调用心所在，故“闻道”训为“悟道”，恰能凸显志士仁人对于生命意义的定位。孔子说，“苟志于仁矣，无恶也”（4.4），而能志于仁道，则先得明白仁道之可贵，明白“士不可以不弘毅”（8.7）。

5君子有三畏（16.8）

廖以为“畏”字只能训为“敬”，意为“敬重”，而不能训为“惧”。

按：杨伯峻译“畏”为“害怕”确实是错的。但说只能训为“敬”，亦为不确。“畏”则有敬、有畏也。

畏，惕然戒惧之意，并非畏惧害怕。

至于君子对“圣人之言”，为何要敬而有畏，无非闻圣人之言，内自省而生戒惧而已。《吕氏春秋·有始览·谨听》“故见贤者而不耸，则不惕于心。不惕于心，则知之不深。不深知贤者之所言，不祥莫大焉。”“惕于心”即“畏于心”，敬重而戒惧也。

6“民免而无耻”“有耻且格”（2.3）

原文：子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

廖以为“民免而无耻”当读作“民免而无止”，用“政”“刑”来管治百姓，则民有遯心，就会逃离而不止。“有耻且格”当读作“有止且格”。百姓安居乐业，此即“有止”；别国百姓也会被招徕过来，此即“格”。

廖据《礼记·缁衣》“教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遯心”，以为“有耻且格”相当于“有格心”，“免而无耻”相当于“有遯心”。格心、遯心相反，前者是归服之心，后者是逃离之心。

“有耻且格”，且表递进。杨伯峻译为“不但有廉耻之心，而且人心归服”，太过勉强。廖以为“耻”“止”为一字之异体，可互用。“有耻且格”，即“有止且格”，递进关系才顺畅。

按，我赞成“免”即“遯”。今本《礼记·缁衣》作“民有遯心”，而郭店楚竹书《缁衣》作“民有免心”，足见“免”即“遯”，逃遁也，而非免于罪过、刑罚之意。

但格心，未必归服也。逃遁，是逃离政令刑罚；格心，则是格心归正之意。

另，廖说“耻”“止”互用，则我亦有保留意见，固有“止”当“耻”讲者，却未有确例以“耻”当“止”讲者。

我觉得《论语》与《缁衣》可能说的未必完全相同。“民免而无耻”，言百姓在强制性的政刑管治下，有逃遁政刑之心，但无羞耻之心；“有耻且格”，说百姓不仅有羞耻之心，还能格心归正。孔子言以德礼导之齐之，此教化之功也。

7“学而时习之”章（1.1）

廖以为“学而”章三句是一义理连贯的整体。第一句是说学了理论而及时实习获得新知，令人喜悦；第二句是说其新知为人们普遍接受，令人快乐；第三句是说别人不了解其新知，作为君子也不应该怨恨。

按，我赞成三句为一整体。本章连续用“不亦……”句式，语意自当连贯。

习：廖以为是实习。此合理。“复习”“温习”当说“温”字。

有朋：廖以为当作“友朋”，此合理。此处确不宜刻意区别“朋”“友”。

有朋自远方来：廖以为是说新知为人们普遍接受。我以为这不够恰当，原因就在下一句，“人不知而不愠”，他人不接受，何妨自己好学乐学？

我在《论语笔记》中所写：

本章三句，皆谈学习，共两层，一是实践之乐和切磋之乐，二是在实践切磋之时，别人不了解自己，自己不以为意不改其乐。旨在强调为己之学，躬自厚而薄责人。不愠，因为自信而容人，因为君子并不求知，并不邀名。荀子亦言“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”君子之学，不驰求于外，不寄望于人（还有老天），自然少失落远怨尤。

8加我数年，五十以学易，可以无大过矣。（7.17）

郑玄等人以为孔子此语在五十岁之前。廖以为此章是孔子晚年的追悔之言。廖说为是。

廖认为此章大意为：再多给我几年时间，只要我从五十岁时就像现在这样学《易》，就可以不犯大的错误了。

按：

此章我怀疑应按照“五十以（通已）学易，加我数年，可以无大过矣”理解。

9“听讼，吾犹人也”章（12.13）

廖以为此章当作“吾犹人也，听讼，必也使无讼乎”。

杨伯峻译文“审理诉讼，我同别人差不多。一定要使诉讼的事件完全消灭才好”。则孔子所说为两件事，一是自己的治狱的能力，一说自己的心愿。则孔子自道治狱水平一般，自然不够准确。

杨逢彬考证，“必也……乎（也）”句式，前面当是否定句。其译文则是对杨伯峻之译文加以完善：“审理官司，我和别人也差不多（不能做到完全不留遗憾）；如果一定要消除纷争带来的伤害和创痛，除非做到完全没有争讼才行。”但依然是孔子自认听讼能力同别人差不多，未能贴切于事理与历史。

我以为廖说为是。

10“色斯举矣”章（10.27）

原文：

色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，时哉时哉！”子路共之，三嗅而作。

廖以为“色斯举矣”之“色”当读为“疑”；“翔而后集”之“翔”当读为“祥”，是“色（疑）”之反义词；“子路共之”之“共”当作“拲”，也就是“执”（抓，捉）；“三嗅而作”之主语并非孔子，而是“山梁雌雉”，译为“母野鸡嗅了嗅，感到危险，就猛地飞走了”。

按，廖的思路是准确的，“色斯举矣”是知时，“翔而后集”亦是知时（通行的翻译则未能体现这一点）；知时即“审时度势，避凶就吉”，有一定道理。

另，曹音先生以为此章恐有乱简，重新排序为：

山梁雌雉，子路共（通“哄”，驱赶）之，三嗅（嗅，“狊”字之误,鸟煽动翅膀）而作，翔而后集。曰：色（脸色）斯举矣，时哉时哉！

既然是“哄赶”，则哪里是“一看人颜色不对”呢？故曹先生之理解未能妥帖。

11色难（2.8）

廖以为“色”当读为“譺”，训为“敬”，“色难”，即为孝之道，难就难在一个敬字。孔子言孝，突出一个“敬”，所谓“不敬，何以别乎？”

廖说很有道理。

12贤贤易色（1.7）

原文：

子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

廖以为“易”当读为“惕”，训为“爱”“悦”；“色”当读为“譺”，训为“敬”，所谓“贤贤易色”，是说以贤者为贤，就要喜爱之，敬重之。

此说我不赞成。

子夏从五伦（缺兄弟）角度谈修养，讲了夫妻、父子、君臣、朋友这几种伦理关系。夫妻，要贤贤，易，轻视也。子夏所谈几点，虽为基本要求，实难做到，贤贤易色，竭力事父母，致身事君上，言而有信，是对人性中的好色、自私、虚伪等障碍的突破。

德与色的联系，《论语》中还有“吾未见好德如好色者也”的感叹。

13允执其中（20.1）

《论语·尧曰》“允执其中四海困穷天禄永终”，包咸以为“言为政执其中则能穷极四海，天禄所以长终”。廖文说：“四海困穷，天禄永终”并非吉词，“允执其中”怎能导致“四海困穷，天禄永终”这样的恶果呢？

当然这是断句不当所致。

原文当断为：“天之历数在尔躬，允执其中。（廖断为分号）四海困穷，天禄永终”。意思是：若不能“四海之人困穷，则君禄亦永绝矣，戒之也”。杨伯峻采此说。

廖认为“中”是指王权，并非中庸之道，“允执其中”是说“执其中”要公允，要用好手中的权利，整句话表露的是“民本思想”；“将中庸哲学纳入尧以命舜，舜亦以命禹”，“完全是误读”。

我认为廖之解说还需要更多证据。

14六十而耳顺（2.4）

廖以为当作“六十而聏顺”，“聏”训“和”，意即“六十而和顺”。

我认为这种假说，还需要更多证据。

当然，杨伯峻虽解说“耳顺”为“六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非”（这个解释源自郑玄“耳闻其言而知其微旨”），很是没有道理，因为四十已不惑了。杨伯峻注释说：“这两个字很难讲，企图把它讲通的也有很多人，但都觉得牵强。译者姑且作如此讲解。”

我在《论语》笔记中试讲为“六十而耳顺，心平气顺，通达无争”，即能对各种意见听得进去。也不是很好。

15富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。（4.5）

不以其道得之：廖以为“得”字可能是“退”字之讹。

杨伯峻以为：“富与贵”可以说“得之”，“贫与贱”却不是人人想“得之”的，故认为“得之”应该改为“去之”。

按：我以为“得之”不误。前“得”为得以获取，后“得”为得以远离。

16能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何(4.13)

杨伯峻断为：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

廖以为当断为：能以礼让，为国乎何有！不能以礼让，为国如何！

（“如礼何”中“礼”为衍字。）

按：廖之结论，我不赞成。

“何有”一般不单用，或前或后有其他成分。“为国乎何有”近6.8章“于从政乎何有”。朱熹说：“礼者为国之本。能以礼让，复何加焉？不能以礼，将如礼何？无礼则不可以为国矣。”张栻也说：“能以礼让，固为国之本……不能以礼让，则其为国也，将如礼何？谓礼虽在，天下其将如之何哉，是亦无疑为国矣。”

故我断为：

能以礼让，为国乎何有？不能以礼让，为国如礼何？

以：动词，实行。为：治理。“为国如礼何？”可译为“治理国家要礼干什么？”即礼将沦为形式。

17不患莫己知，求为可知也。（4.14）

廖以为“求”乃“未”字的讹文，且前脱漏一“患”字。整句话应该是“不患无位，患所以立；不患莫己知，患未为可知也”。

廖说为是。

《论语》中多有“不患……患……”（还有“病……不病……”与之似）。另外，“求为可知”，有违孔子为己之精神。自立有为，方能有位，见知于人，所谓“实至名归”是也。君子行事，反求诸己，不寄希望于外。