要学习《易经》的64卦，很多人都直接去看64卦，这是错误的，你要想学懂，学会64卦，就首先要去看看这两个东西。

第一，《序卦传》

如果你直接去看64卦，那就相当于直接跑到大海中去喝水，必然落入大海之中，茫然无措，因此要学会《易经》，首先要去看《序卦传》。

《序卦传》在解释64卦的排列，同时也揭示出了64卦各自的特性。

举个例子，山雷颐，《序卦传》中是这么说的，“物畜然后可养，故受之以《颐》，颐者养也。”

那么我们从这里就大概知道，颐卦是在讲“养”的事情，“养”有“抚养、供养”的意思。

即使你没有看山雷颐这一卦，你也有一个初步的认识，这非常重要。

不仅是颐卦，其他63卦，都可以从《序卦传》当中去看到它们各自的一个特性，同时还可以看到本卦跟前后两卦的关系。

当然了，只看《序卦传》是不够的，还需要看另一个东西。

第二，《杂卦传》

《序卦传》主要是讲解64卦为什么这么排列，而《杂卦传》则是以综卦（全卦阴阳相变）的形式，来讲解64卦的性质。

《杂卦传》当中，关于山雷颐的描述是“《颐》养正也”，“正”是什么意思？我们可以理解成“正常”或者“正直”。

那么综合《序卦传》跟《杂卦传》，我们大概就知道山雷颐在讲“修身养性”，在讲“修养”。

到这里为止，实际上我们已经掌握了颐卦的中心思想，那就是“养正”，接下来则需要进行一个更加细致的解析。

第三，《说卦传》

《说卦传》主要是讲解八卦的特性，64卦本质上都是由八卦所组成的，因此我们要进行更加细致的解析，就需要了解八卦的特性。

“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也”。

以上是八卦的特性，在古人看来，世间万物都逃不出八卦的范围，所有的状态，都在这八卦的特性当中。

我们可以这么理解，八卦有三爻，从上往下分别是天人地，大家可以想象成我们的地球，而八卦就是八种气在这个“地球”当中的变化状态。

以震卦为例子，地爻为阳爻，人天爻都是阴爻，我们在一个安静的空间当中，即使一点细微的杂音也会打破寂静，这说明了不寻常的因素，决定了当时的状态。

而在震卦当中，阳爻最少，也说明它不寻常，它决定了震卦的性质，阳爻在下，有往上的发动的趋势，因此震卦的卦性为动。

而在艮卦当中，虽然也是一阳二阴，但是阳爻在天爻，我们说了，气只在“地球”，也就是这三爻当中变化，因此天爻的阳爻无法再向上发动了，也就是停止了，所以艮卦是止。

我们再来看看山雷颐，上卦为艮，下卦为震，按照上面所说，震为动，艮为止，那么在震卦这个卦当中，就是气从下往上发动，然后到了最上面停止。

我说了，卦就是地球，南半球跟北半球的情况就刚好相反，因此我们可以将颐卦颠倒，那么也就是气从上面又回到了下面。

大家看，这是不是很像我们现在地球的情况？天地之气就这样周流六虚，地气上升，汇聚成雨，然后下降，周而复始。

通过这种方式，我们对山雷颐便有了更加清楚的认识，这种气的循环往复，便是颐卦“养正”的含义之一。

了解了上面的内容，我们便可以正式开始看颐卦了，有前面的铺垫，你对颐卦的认识就不会有太大的偏差。

颐卦的卦辞：“贞吉；观颐，自求口实”

前面说了，颐卦就像是地球的气在周而复始的运转，而在地球之上的万物也因此而得以生养，所谓观颐，就是我们要观察天地如何养育万物的，然后我们要效仿天地，这就是所谓的自求口实，用天地养万物的方式，来滋养自己。

这里可能有朋友不是很理解，我来给大家详细解释一下。

我们都知道，64卦从8卦来，8卦从阴阳来，阴阳从太极来。

而太极其大无外，其小无内。

地球，看起来这么大，其实就是天地，一阴一阳而已。

我们的手，看起来这么小，其实就是手掌，手心，一阴一阳而已。

因此大至地球，小至我们的手，从阴阳的角度来看，都是一样的，因此上面说的颐卦也是这个道理，地球因为颐卦，既自养，又养人，我们也有一个颐卦，自养而养人。

用《道德经》的说法，“此二者同出而异名”，我与天地又有何区别？

那么到底如何自养，如何养人呢？这就要我们去深入颐卦了。

我这里带着大家读一下山雷颐这一卦。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

舍，有舍弃之意，下卦为震，相当于艮卦倒转，而艮卦外刚内柔，犹如龟壳，同时艮卦卦性为止，乌龟大多数时候处于这个状态，并且艮卦的错卦为兑，兑为口，为爻，大多数时候乌龟是温顺的，是艮卦的状态，但是也会出现兑卦的状态，也就是咬人。

艮卦一阳在上，有通天之象，为灵，因此综合言之，艮卦为灵龟，而下卦相当于艮卦倒转，那么就取反对意，因此就是“舍尔灵龟”。

初九应于六四，颐卦像是一个口，六四处于口中，有“大快朵颐”之象，上卦为艮，为观，为我，因此是观我朵颐。

象辞说“亦不足贵也”，是说初九虽然当位，又应于六四，按理来说是很符合《易经》卦象的规定，应当是不错的爻，但是因为本卦为颐卦，初爻就带有颐卦的意，而卦辞为“自求口实”，因此观他朵颐，不足为贵。

六二，颠颐；拂经，于丘颐，征凶

《象》曰：六二“征凶”，行失类也

颠，有颠倒之意，虽然六二位于下卦之中，当位，但是上无应，而且上面都是阴爻，所谓同性相斥，六二爻的位置很尴尬，因此只能向初九求养，这同样违背了颐卦“自求口实”的原则，拂经，也是违反常理的意思。

因此前面都是阴爻，阴遇阴为行失类。

六三，拂颐；贞凶，十年勿用，无攸利

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也

六三为阴爻居于阳位，有失位之象，虽然应于上九，但是上下都是阴爻，相当于失其类而有所养，这种情况是严重违背颐卦原则的，因此是拂颐，比六二的“拂经”更加严重。

上卦为艮，艮为止，勿用之象，234爻为坤卦，坤卦为十年，上艮下震都为道，悖有相反之意，这里艮震互反。

六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎

《象》曰：颠颐之吉，上施光也

六四是阴爻居于阴位，当位，跟初九相呼应，所谓颠，是颠倒向下，应于初九，上卦艮为虎为视，下卦为震为逐。

六五，拂经；居贞吉，不可涉大川

《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。

六五为阴爻居于阳位，虽然不当位，又无应，有“拂经”之嫌，但是居中，承于上九，上卦为艮，为居，《象传》说之所以为吉，是因为六五顺以从于上九。

345爻为坤，坤为大川，下震为动为涉，上艮为止，因此为不可涉大川之象。

上九，由颐；厉吉，利涉大川

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也

上九乘于群阴之上，有君王之象，“由颐”二词由此来，上卦艮卦，为坤卦得乾卦上爻，坤卦为大川，得乾卦上爻成艮为岸为终，有利涉大川之象。

效仿颐卦自养及养人并不简单，我们只有深入了解了六爻的情况以及爻辞，卦辞，卦象，才能在生活中灵活运用颐养之道。

如果将下卦的震卦相错，那么颐卦就变成了蛊卦，《杂卦传》说“《蛊》则饬”，饬为整治之意，因此蛊卦谈整治其事，处于颐养之时，则需要整治自身的问题、毛病。

如果下卦的震卦相综，那颐卦就变成了艮卦，艮为停止，所谓止于至善，知止是一种智慧，特别是在颐养之时。