禅宗到底在说什么？我来跟大家说一说自己的体悟，其实答案很简单

当今社会风气越来越浮躁，而且不可控的因素也越来越多，很多朋友都深感疲惫，深受折磨，因此希望从佛学当中获得“解脱之道”，今天我就来跟大家聊一聊禅宗到底在说什么，所谓的“离苦得乐”，到底应该怎么做到。

关于禅宗，我想大家都很熟悉，禅宗最早可以追溯到释迦牟尼在灵山上的讲法，所谓“如来拈花，迦叶微笑”，一颦一笑之间，佛法已经传了出去，后来的历代禅宗祖师给弟子开悟，也基本上都是使用类似的方法。

那么为什么释迦牟尼只是拈花，迦叶尊者就已经收到了佛法呢？很多人不理解，总是觉得很玄妙，其实答案很简单，以我所见，释迦摩尼手中那朵花——正是佛法！

很多人都在追求一种“解脱之法”，一种“成佛”之法，但是实际上这是不存在的，因为“有”，既是“障”，这一点《道德经》说得很清楚，“有无相生，难易相成，长短相形”，概念都是成对成对出现的，因此当我们说有“佛法”时，那边它所指向的不是有，而是无。

所以《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，也就是说，在概念当中，在文字当中，是永远无法找到佛法的，因为一旦出现了“有”，那么“无”也出现了，接下来我就来跟大家说一说我的体悟。

所谓佛法大意，在我看来，只是当下而已，这里的当下不是言语的当下，而是真实的当下。

比如你在吃饭，那么你就专心吃饭，当你的注意力都放在面前这碗饭上的时候，你不会想什么其他的东西，甚至你连这碗饭的“概念”都没有了，对你来说，米饭的颜色，大小，味道，温度，你都感受得到，但是你不会一边吃饭一边说“你在吃饭”。

因此，真正的当下，就是你的注意力全然地放在此时此刻，用你的身体去感受此刻，而不是用你的头脑去“描述”刺或者“想象”。

禅宗祖师有一段话，“虽终日喫饭，不曾咬著一粒米；终日著衣，不曾挂一条线；终日说话，不曾动著舌头”，为什么终日吃饭，穿衣，说法，却说出这样的话？因为头脑中没有“米饭、衣服、舌头”的概念，唯一有的，只是全然的关注，观照。

同样的道理，释迦牟尼拈花之时，也没有任何头脑的概念，甚至没有花的概念，但是花就在面前，此刻没有多余的杂念，全然地专注，全然地宁静，这种宁静，就是真实感，不仅是花的真实，也是人的真实，此刻花、释迦牟尼、迦叶尊者，乃至整个世界，浑然一体。

我有一次走在户外，双腿忽然一股暖流，接着我感觉到似乎双腿上似乎已经全都是汗水，我的脚步一下子慢了下来，头脑中的杂念在此刻全然消失，我忽然发现，我面前来往的人群，他们的声音，笑容，路过的车辆，天空中的飞鸟，都是如此真实。

我不再是一个个体，在路上走动，此刻，似乎成了一幅画，路旁的花草树木，人群，这天地，包括我在内，都是一体的，我不是他者，我们本就是一体，这时，一股感动涌上心头，双眼很快就湿润了眼眶。

迦叶尊者微笑，我哭泣，看似二者不同，但在我看来却又是一样的，禅宗说不要心外求心，虽然言简意赅，但是正如梦参老法师所说，人心很怪，总是想要抓点什么东西。

当我们明白了，当下就是唯一的真实以及佛法时，我们才会明白，禅宗公案到底在说什么，对于禅宗祖师而言，没有心理时间，没有所谓的过去、现在、未来，因为没有心理时间，所以也没有回忆，自然也就没有一个小我的概念，一切的反应，一切的回答，都是基于当下而已，所以各个禅宗祖师的说法看似八竿子打不着，但却又是指向一个方向。

跟大家分享一首契此和尚的《插秧歌》。

“手捏青苗种福田，低头便见水中天。六根清净方成稻，退步原来是向前”

正如我前面所说的，当下既是一切真实，答案，真理所在，因此“青苗、福田”、“低头、天空”，“稻与道”，皆是一体，没有分别，当下浑然一体，是一种彻底的圆满，自然也就不分所谓的“前后”，因此方知“退后原来是向前”，同时，这句话也在告诉我们，不奢望去寻求一个所谓的“解法之法”，反而能够获得“解脱之法”，这在禅宗中叫做“无立足之境，方为立足之境”。

最后，用六组慧能大师的开悟之语来作为本文的总结。

“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法”

不再有头脑的各种概念，全然地进入当下，全然地专注，当“我”不再有“我”的概念，不再有过去、现在、未来，那么小我便没有了，而当“小我”消失时，“大我”便出现了，“大我”即是真实，真实即是当下，一切紧密相连，浑然一体，不生不灭，不垢不净，不增不减！