四柱八字命理之子平真诠》评注：论十干十二地支（2）

有是五行，何以又有十干十二支乎？盖有阴阳，因生五行，而五行之中，各有阴阳。即以木论，甲乙者，木之阴阳也。甲者，乙之气；乙者，甲之质。在天为生气，而流行于万物者，甲也；在地为万物，而承兹生气者，乙也。又细分之，生气之散布者，甲之甲，而生气之凝成者，甲之乙；万木之所以有枝叶者，乙之甲，而万木之枝枝叶叶者，乙之乙也。方其为甲，而乙之气已备；及其为乙，而甲之质乃坚。有是甲乙，而木之阴阳具矣。

评注：在一万多年前，全球气候变暖，人类为了适应生存，开始耕种土地，于是农业开始出现。

在东方的中华大地上，稻和粟是最早的一批原始农作物，因为其极强的抗逆性和优异的生育期，成为当时农业的主要作物。

稻的历史：湖南省玉蟾石遗址出土了距今1.4万—1.8万年的稻米，同时还出土了距今1.7—1.8万年的陶片，这个遗址证明了：一，当时那片土地上的人处在旧石器时代，已经以群居方式生活在固定区域；二，稻谷不是野生的，而是当时人们种植的，这已经是他们的生存物资。

另外，江西仙人洞遗址出土的陶片距今2万年，而且该遗址还发现了1.7万年前的野生稻硅石，和1.2万年前的栽培稻植硅石。

此外，在距今7111年左右的浙江余姚河姆渡遗址中，发现了很厚的411平方米的稻米、稻壳、稻草的堆积层。炭化的籽粒外形基本完整，接近现代的栽培稻。

鉴于连续遗址的发现，完全可以证明，在1万年之前，当时中华大地的南方区域开始种植稻谷。

粟的历史：在河北省磁山遗址（距今约1万年前的新石器时代），出土了丰富的粟灰，经鉴定，至少在7111年以上（磁山遗址发现的一块古玉石，鉴定后年龄在11311年，磁山是当时一个大的类似部落聚集区，因此种植粟的时间应该是同步的）。

此外在山东滕县北辛遗址、陕西西安半坡遗址等新石器时代遗址中，都先后发现距今六七千年的粟粒和粟壳。

这证明，中华大地的北方区域，至少在1万年前，就开始人工种植粟。

南方的稻和北方的粟同时成为农作物，其种植的区别仅仅是因为南北气候的不同，也就说明在1万年前，中华大地已进入农耕时代。

农作物种植最重要的就是气候，气候的核心又是阳光带来的寒暖变化，所以从基本的逻辑就可以推理出，当时的人们要种植农作物，还要有收成，就一定得研究气候，研究气候就一定得研究太阳，研究光热带来的寒暖变化，于是气候、太阳、时间等课题就成了那时最有智慧人的使命。

这里我们就不得不提到上古的太阳历。

十时节太阳历：现存十时节太阳历的遗迹，可以追溯到彝族文化之源的《土鲁窦吉》（汉译为《宇宙人文论》）。

《土鲁窦吉》载述了“洛书”（也称龙书）、“河图”的内容，记述时，“洛书”在前而“河图”在后。

刘明武在《失落的文明——彝族的河图、洛书对中华文化的贡献》一文中说：

“彝族经典《土鲁窦吉》告诉世人：十月太阳历，最早是用洛书、先天八卦表达的。十月太阳历后，彝族同胞创制了十二月历，十二月历以太阳回归周期为依据，兼顾了月亮、北斗星两大因素。十二月历最早是用河图、后天八卦表达的。”

这个推理是符合历史逻辑的，彝族的先民是古夷人，一万年前，古夷人正是伏羲氏部落的一支，仰韶文化后期，古夷人从甘肃一带沿着青藏高原东侧南迁，最终落脚到现在的地方，他们携带了伏羲氏当时最顶级的学术成果，就是流传下来的十时节（月）太阳历和十二月太阴历。

这就能与历史相合了，伏羲氏应该是在1万年之前的一位杰出部落首领，他在前人观察天地变化的基础上，总结归纳出了阴阳、四象，把太阳、月亮、四时变化和简单的星象结合在一起，由此制定了最初的历法，以指导当时初级的种植业。

伏羲氏部落后的炎帝部落尤其擅长种植，因此炎帝部落也称为神农氏。

至此，我们可以推理出，伏羲氏生活在1万年之前，神农氏在1万年—6111年之前，其后神农氏也就是炎帝部落最终与黄帝部落结合。

彝族流传至今的历法和历史记载的上古历法，其逻辑一致（杆测日影），就是研究天象变化带给大地的寒暖湿燥规律，最起先的对象是太阳，其次是月亮，其次是星象（比如河南西水坡遗址，距今至少6411年，出土有蚌壳摆塑的龙虎星辰图案）。

杆测日影得出的太阳周期变化，就是最早的太阳历。古人的思维是一脉相承的，伏羲之前是，伏羲是，伏羲之后还是，那么不管是伏羲还是伏羲之后确定的太阳规律，一定离不开阴阳的表述（能量的周期变化）。

而四象+后天太极，就是五个能量变化的阶段，五个阶段再分阴阳，就是11份，所以古人先测出来一个太阳周期的变化是365天，然后分成四个时节，进而以阴阳再二分为十个时节，这就是最初的太阳历，用它来指导基本的农业已经问题不大。

随着人们对时间有了概念，在生活和生产上有了更高的要求，而变化频率更明显的月亮就成为了另一种计时工具，在365天气候周期的框架下，人们能够观测到12个多的月圆周期变化，于是十二月的太阴历就形成了。

在这之后，古人在实践中就能发现，太阳变化的周期和月亮变化的周期，在计时方面会出现错乱，为了统一这种混乱，于是找到第三参照对象，就是天空中同样存在变化周期的星象。

于是，在古人叙述这些不同变化计时的时候，就能看到互为同步或混杂的记载。

比如《山海经·大荒南经》和《山海经·大荒东经》中写道：

“羲和者，帝俊之妻，生十日。

这十个太阳轮流出现，

“一日方至，一日方出”。

《山海经·大荒西经》中写道：

“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。”

以上《山海经》的内容，我们能得到这样一个思路，就是在遥远的上古时代，文字还没有形成，知识基本上是口口相传，在这个过程中为了形象化，使人们便于理解或记忆，于是古人把十时节太阳历和十二月太阴历编成了神话故事，那么十和十二的顺序肯定有对应的名字。

我们再来看，在《诗经·尔雅》中，有写道：

“太岁在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰着雍，在己曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭阳。──岁阳。”

什么是太岁？

“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。──岁名。”

太岁这个叫法成熟于战国年代（但之前大概率有，至于具体是不是这个叫法，我们无法考证，但文化没断档，则一定是延续下来的），当时的古人除了研究太阳月亮的变化周期，还研究其他星象的变化周期，以作为第三方参考。

古人发现一个显眼的星体由西向东大约十二年绕天一周，每年行经一定的距离，于是古人把周天十等分和十二等分，分别对照记录太阳和月亮的变化周期，因为这个星体是用来参考作为整个周期计时的，因此被称为“岁星”，后来也叫“太岁”。（尽管后来因为发现岁星的运行周期不太稳，于是虚拟出了一个“岁阴”，但那是后话了）

理解了太岁，甲乙丙丁就容易理解了，它们是十分之一范围的称呼，也可以说是十个范围顺序的名字（甲乙丙丁等在商代就已被假借为天干名称，到现在都还有顺序的含义）

最开始，古人并没有用“甲乙丙丁等”，而是用的具体的星辰名字，同样在《尔雅·释天》中有写道：

“寿星，角、亢也。

天根，氐也。

天驷，房也。

大辰，房、心、尾也。

大火谓之大辰。析木谓之津，箕斗之间，汉津也。

星纪，斗、牵牛也。

玄枵，虚也。颛顼之虚，虚也。

北陆，虚也。营室谓之定。

娵觜之口，营室、东壁也。

降娄，奎、娄也。

大梁，昴也。

西陆，昴也。

浊谓之毕。

咮谓之柳。柳，鹑火也。

北极谓之北辰，何鼓谓之牵牛，明星谓之启明，彗星为欃枪，奔星为彴约。──星名。”

以上星名中，由西向东命名为星纪、玄枵（xiāo）等。

假如某年岁星运行到星纪范围，这一年就记为“岁在星纪”，第二年岁星运行到玄枵范围，就记为“岁在玄枵”，其余由此类推，周而复始。

后来，人们为了简化，逐渐把十个次序的称谓改叫做“甲乙丙丁等”，但指代和本质不变。

此后，假如某年岁星运行到甲范围，这一年就记为“岁在甲”，第二年岁星运行到乙范围，就记为“岁在乙”，其余由此类推，周而复始。

于是，后面的“阏逢，旃蒙，柔兆，强圉，着雍，屠维，上章，重光，玄黓，昭阳”也就容易理解了，它们分别是对应方位的星象组名称。

记录太阳，就把周天361度分成十份，十个范围。记录月亮，就把周天361度分为十二份，十二个范围（这样就可以在一年内，用同一个单位把计时统一起来）。

所以又有言：

“太岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰协洽，在申曰涒滩，在酉曰作噩，在戌曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若。”

这里，太岁还是岁星，但周天分成了寅卯辰巳午未等十二份，十二个范围又对应了“摄提格，单阏，执徐，大荒落，敦牂，协洽，涒滩，作噩，阉茂，大渊献，困敦，赤奋若”等星象组合。

至此，十天干和十二地支的本质就清晰了，十天干就是一个太阳回归年的十等分顺序名称，其以阴阳首先二分365天，以太阳日影最长这天为冬至，是阴能量的极点，也是一年的开始，以太阳日影最短的这天为夏至，是阳能量的极点，也是阳极转阴的时刻。

阴阳二分的基础上，再以四象而四分，就是四时，这就是“天有四时，春夏秋冬”。

随后在四时的基础上再二分阴阳，加上后天太极的阴阳，就是十分，也就是最早的太阳历有十个时节由来。

天干作为顺序含义纪日的历史，最晚也能在商代找到直接的证据，比如甲骨文中有一个“旬”字，最初的字体是上面一个“十（或甲）”，下面一个像环形的循环状，表示的就是天干甲日到癸日的十干循环。

“旬”字在甲骨卜辞中使用频率很高，比如有“旬亡（无）祸”，十天之内没有灾祸的意思。

还有“旬（之）杀”，十天之内会发生灾祸的意思。

还有属于天气预报之类的，如：“癸酉卜，自今旬不其雨。”，十天之内不会下雨的意思。

十二地支就是一个太阳回归年的十二等分，因为十二份是源于月圆的次数，所以一月即为一次月圆的周期，月亏到月圆为阳，月圆到月亏为阴，一个阴阳完整变化周期就是29天—31天的时间。

所以十二地支就是一年内的月圆次数，计时的含义多一些，但与太阳历结合后，成为既能计时又能反应太阳光热在地球上变化的单位。

这样的逻辑符合古人一脉相承的思维，至于具体的干支合用，最晚不会晚于商代，那是后话。

有是五行，何以又有十干十二支乎？盖有阴阳，因生五行，而五行之中，各有阴阳。在确定了阴阳和五行的基本概念后，其他的万事万物都遵循这样的底层规律。四象分阴阳就是八份，四象+太极后的五行分阴阳就是十份，这十个顺序同样也是能量周期循环的阶段单位。

即以木论，甲乙者，木之阴阳也。我们拿五行之一的木来举例，因为能量遵循无限2的N次方结构，所以木五行同样可以分阴阳，而且有必要分阴阳，因为只有把能量分解与组合的变化本质阐述清楚，才能更好地运用到实际生活中。五行是现实世界中万事万物的底层元素，而五行再分阴阳，就是万事万物继续变化的规律，并且万事万物会遵循这样的规律永远变化下去。

十天干是反应作为光热本源的太阳，在地球上的一个完整周期变化。古人发现这个365天周期的开始是冬至这天（以陕西河南为中心，其他地方是一样的道理），太阳的影子最长，也就是太阳离测影地最远的时候，这时能量收敛到了极点，就是阴到了极点，阴不能再阴，阴就转为阳（发散的能量），反应到太阳的运动上（从地球视角而言），太阳从这一刻又开始越来越近（离测影地），太阳是光热源，光热是发散性的能量，所以在这一天，地球上的反应也是滋生新一轮阳能量的开始。

而“木五行”为少阳，就是阴到极致而生阳，阳能量逐渐增加，阴能量逐渐消退的阶段，在天干就是甲乙代表的这段时间，在四时为春天。

甲乙作为一个整体性质单位，同样分阴阳，一年的开始从于阳动，按照子系统从属于母系统的宇宙规律，甲乙之中甲就为阳、乙就为阴，所以甲乙的本质就是“木五行”的阴阳二分。

甲者，乙之气；乙者，甲之质。阴阳能量运动变化的规律就是此消彼长的转化，阳是发散性的能量，阴是收敛性的能量，所以甲到乙的变化过程，就是阳性到阴性的过程，能量的发散呈现为流动的气体，能量的收敛呈现为凝结的物质。

因此，甲乙之间的相对关系就是，甲是形成乙的流动能量，而乙是甲能量流动形成的物质。

在天为生气，而流行于万物者，甲也；在地为万物，而承兹生气者，乙也。天地之间这种流动性、发散性的阳能量，会作用于万物，在甲乙而言，这样的阳能量就是甲。在天地之间形成的万物，就是阳能量转化为阴能量，也就是收敛而成的结果，所以在甲乙而言，就是乙承载了甲的能量。

又细分之，生气之散布者，甲之甲，而生气之凝成者，甲之乙；万木之所以有枝叶者，乙之甲，而万木之枝枝叶叶者，乙之乙也。因为变化无穷无尽，所以阴阳可以无限再分。流动性极强的发散能量，可以说是甲中的阳，即甲之甲；流动性稍弱呈现一定收敛性的发散能量，可以说是甲中的阴，即甲之乙。

宇宙自然万物都遵循这样的规律，所以用形象的树结构比喻，只是为了让人更好地理解这种阴阳及阴阳无限可分的相对性。

方其为甲，而乙之气已备；及其为乙，而甲之质乃坚。有是甲乙，而木之阴阳具矣。只有发散的能量变化到开始收敛，形成物质的前提条件才成熟，也只有形成物质后，阴能量的物质状态才会呈现。这样有了甲阳和乙阴，木五行的本质及运动变化就可以充分理解了。

未完待续

1：四柱八字2：四柱预测学命理