修行与炼功“调”是关键

调即调和、调正之调，言之简单，行之实难。

修行与练功，不是得一法即得，更非凭借小聪明得一口诀即得，真传之法只是前提，得法而无果者，多矣！

得法更要懂调，调和须老师和朋友协助，否则顺其自我，必然无调。举一例可明，学一道菜，并非学了做法就能做出来，还要懂其火候，不然必然“一学就会，一做就废”；学习书法亦然，不是学个方法即得，还要经过长期的锻炼和调整方可成形。

修行练功同其一理，很多人静坐多年、练功多年，往往达到一种近似“恍惚杳冥”的清明之境，就难再突破了，其身体的状况也未得根本之改换，仅有所小益也。究其因，皆未得调法；何以未得调法，己不知错也。

何以故？每个人从出生到成年，甚至到老年，不自觉养成很多固有的习惯，这些习惯必定固化到生活的方方面面。甲认为舒服的姿势、做事的方式，乙未必觉得舒服，反过来亦然。比如，有的人睡觉喜欢左侧卧，有的人喜欢右侧卧，有的喜欢趴着，有的喜欢仰着；有的人坐那里喜欢往左靠，有的喜欢往右靠；有的人喜欢用左手，有的人喜欢用右手；有的人背包喜欢左挎，有的人喜欢右挎......这些习惯必然造成人身体的不平衡，有些人打坐或站桩，其身体不正，但是他自己觉得很正、很舒服，长此以往，恶性循环，气脉如何通？又如何可得定？大家可以做个实验，随意站好，两脚与肩等宽，但是不要用眼睛去看，大家看看自己两个脚是否在一条直线上？当然自己站的时候觉得站正了，但是结果却是很多人站得是歪的。形体不正，必然炁机不顺，而内在的脏腑也必然受到形体的不正而导致位置的不当，长期以往，必然造成身体的诸如肋间神经痛、内部感觉堵塞不通等等问题。

所以练功修行，即便是得法，而无人旁观指导，自己也很难练对，因为自身习气习惯的障碍，自己觉得舒服的姿势、觉得对的动作，其未必是对，这就是自身思想和行为的脱节。这就需要老师和道友的指点了，所谓“当局者迷，旁观者清”也。

以上是通过形体的调来引入话题，实际上“调”之一字还包含了调心、调息、调神、调意等等。调贯穿了始终，不同的阶段又不同的调，不同的毛病有不同的调，不同的觉受有不同的调。这种种的调法中，调形和调息是关键，专有名词叫“调药”，形不正、息未伏，先天一炁难生。所以，欲修“大道”者，必先调形、调息，首要是调形，因为形正则气顺，形不正气必不顺。就如同习武一样，刚开始是通过动作来调理身心，即“拳中之内劲，是将人之散乱于外之神气，用拳中之规矩，手足身体动作，顺中用逆缩回于丹田之内，与丹田之元气相交，自无而有，自微而著，自虚而实，皆是渐渐积蓄而成，此谓拳中之内劲也。”这也是道家吐纳导引之法的内涵和要义。

综上，调形，也叫炼形，是修行的第一步，调形的过程，就是正身正己的过程，身体调正，将“四威仪”调成习惯，也就是“反者道之动”，改变了习惯性的“不正”和病态的“舒服”，身体的一系列问题也必然得到调整，甚至痊愈。调形，就是调理病态，调正病态的舒服，就是逆中用顺。

形正后，再去调息，进而伏气，后天气伏则先天炁生。调息越细，心也越细腻，皮肤也越细腻，脾气也越细腻，智慧便生；心浮气躁则必然脾气急、气急必然皮肤粗糙、秉性粗野。

因此传统修行叫“熏修”、“焚修”，熏陶也，潜移默化也，可不贵其师乎？太上云：“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”师者，传道授业解惑也。师者，己之正己调形之镜也，故道无经不传，经无师不明，经者，径也、法也。知路易，行路难，路上风景无限，调和身心是为火候，否则以错为对，行至岔路，是为背道远矣。

调形之要在其正，调心之要在其和，调息之要在其伏，调神之要在其安，能得调法，方可真正做到一得永得。