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人是带业来的，来这娑婆世界，受轮转生死烦恼苦、受五蕴之苦，眼睛贪看好的，耳朵贪好音声，舌嗜美味。

成天只知道要如何经营，要穿好、住好、睡得舒适，在世俗认为这是理所当然。以为人生只是为了享福作乐而已。

殊不知道这番作为乃是造这个业啊，造了一些贪业，带旧的业来，再造新的业去，而人身也就再难得了。

而佛法中的作为，是福慧双修，是把自己的身心付出，全为了利益他人，不著形相，而不是贪一己的私利，虽不为己，但在为人之时，同时利益了自己，是自利利他。

虽然我们每天做种种的事务，穿衣、吃饭、睡觉等等，但这些都是有形相的生死因，必须还要了解。

我们尚有一个不可见、不可闻的一面，那一面并没有在看、在听，在吃，或在做什么，是一条真正解脱的路途。

我们带恶的业来到这个娑婆世界，要晓得入佛门，由佛法中找到一条解脱的好路回去。一个人在生之时，若不能得到解脱，则死后不可能得到解脱。

世间的父母子女，乃是相互债主，今生做你的父母，抚养还债，他世则做你的子女，受你的养育，如此，一世一世，怨亲相继，彼此互养，无有终止。

而出家乃是要断绝这条生死债缘，将世俗爱别离苦的亲情，转为度这些亲人来皈依三宝，同来修行，度他们出娑婆世界，免生死轮转苦。

这样才叫做大孝报恩，否则，父母未度，这点恩情，还会使我们再入娑婆度他们。实则无始以来，世世相生，六道中都是我们过去的怨亲眷属，因隔世相远而忘失。

今生为父母兄弟，来生可能为冤主，有的甚或堕入地地狱狱之道、饿鬼之道、畜生道等三恶之道中。所以，我们度众生，必须怨亲平等，慈悲一切。

现世之父母、兄弟固为亲眷，一切众生亦为过去生的亲眷，故要发大悲心，誓度一切众生，像大愿地藏王菩萨一般，地狱不空誓不成佛。

像这样怨亲平等地度众，把现世父母兄弟亲眷，也视作一般众生，平等度化，在这种基本的态度上，为度亲人而与俗家亲属往来，亦不属攀缘。

午后，天雨风寒，无游客信众上山，大殿寂然，某某师正抄写经典。老和尚唤某某师过去，对他说：我们出家受戒，乃是要除去我们在世俗社会中所熏染的习气，革除贪念，入佛知见。

不可再以人非我是或我非人是的观念来处事待人，那是一种社会习气，必须改掉。如果人家说的有道理，我们可听一听，拿来作参考。

如果说的没道理，那就把它放一边，不起烦恼，这就是一种智慧。否则，若起我是人非，就是胜负我执的心，凡事必欲占上风，无明烦恼便生，这就是一种愚痴。

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