《道德经》经常被人们当作消积避世的思想,而儒学则通常被认为积极入世,所以有“得意时学儒,失意时学道”的说法,事实上,老子思想确实被大部分国人当成宗教一样的精神安慰剂,因为人们所理解的都是经过扭曲的二手解读,一种完全基于断章取义而缺乏原文逻辑关系的解读,这样的解读使《道德经》文本成为类似于《论语》的,各自独立的“教诲”或教条,加上语焉不详,神秘兮兮,所以极具宗教色彩,因为宗教通常以具体的教条为主而不大讲逻辑道理。然而,国人所了解的《道德经》,不管多少花样,我统统称之为“道毒”,与《道德经》没有什么关系,而这里主要分析孔子与老子思想哪个是真正消极的,以及为什么会有相反的错觉。
一方面,老子说:“反者,道之动”,事物总是“有生于无”,以道为根本,从无入手,从原因入手,从根本上化解问题,是“为之于未有”(《道德经》第40,64章)的思想。由于它所解决的问题都是隐含而尚未呈现于外,因此容易产生消极避世的错觉,然而化解问题于无形是最有效的解决方式。
另一方面,“弱者,道之用”,老子关注如何治理权力的问题,权力需要“知其雄,守其雌”,要守静为下,这是一种“守柔曰强”(《道德经》第40,28,52章)的智慧,它反映了民主权力在民众面前表现出的柔弱,因为民众才是权力之源,因此,这种柔弱绝不是消极,而是以人为本,捍卫人的自由。
换言之,老子思想既强调从根源上提供创新解决方案,又是不干预他人自由的思想。由此可见,在创造性上“有生于无”,这个其实是非常积极的;而在侵犯他人问题上,才是所谓“消极”的,这种消积是捍卫所有人的自由。
相反,儒家思想只关注已经存在的事物,具有唯物主义特征,强调“以德治国”,而以“仁义礼”为代表的儒家之德,都是在“有”(对应于“德”)的范围内形成的认知,与老子之道不同,儒家不关注事物形成之前的解决方案或者道的问题,这就不难理解以儒家文化主导的社会总是治标不治本了,因为“治标”是针对已经出现的具体问题,而“治本”则关注产生问题的根源,关注原因,那是“无”,是非物质性的,是与道相关的问题。
此外,儒家对于“有”的关注还集中体现在它对权力的态度上,它完全服从于现存权力意志,以忠于现有权力为出发点;此外,儒家礼教充分体现了等级思维,以这种思想统治,反映了自然界丛林法则,为专制权力提供了理论基础,也就是说,儒家思想从根本上是消极的,是逆来顺受的,所谓积极无非是要积极做好一个顺民或忠君的官员而已。这与老子思想形成鲜明对比,《道德经》重在权力无为而民自化,权力不干预私人自由,从而“百姓皆谓我自然”(《道德经》第17章),人人获得自由与自主发展。
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文章标题:溪谷|《道德经》与儒教相比哪个消极?发布于2021-05-07 13:35:48


