民俗中国祠堂，中华儒教文化的代表。

引导语：祠堂、宗庙、祖庙、祖祠，是供奉祖先和祭祀场所，是我国儒家传统文化的象征。

中国古代是一个等级森严的社会，最能体现这种等级差距的是对祖先的祭祀上。宗祠是宗家血脉所系，也是宗家盛衰的标志。

因此历代帝王将相都将宗祠看作国家权利的象征，统治人民的支柱。所以建造宗祠是皇室的特权。

祠堂的出现，与家庙，神庙有极大的联系。中国最大的家庙当属皇帝家的太庙，其次是各诸侯，王公的宗庙，这是按照《周礼》的规定，一级一级下来，到了士大夫，还有资格建家庙，普通庶民就没资格建家庙，只能路祭。民间的祠堂是从西汉开始出现并逐渐兴起的，汉代祠堂是建筑在墓前的祭祀场所，祠堂多为石质，又称石室。

此后数代由于等级制度的禁锢，有资格拥有宗祠的人依然寥寥无几。中国允许民间建立宗祠始于1536年，明代嘉靖皇帝允许民间“联宗立庙”诏令的颁布，民间建立宗祠终于获得了合法的地位。从此，宗祠与家谱一起成为家族最重要的象征。

宗祠制度产生于周代，上古时代，士大夫不敢建宗庙，宗庙为天子专有。宋代朱熹提倡家族祠堂：每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛。 

宗祠中的主祭--称宗子，管理全族事务称宗长，还有宗正、宗直等职。

宗祠体现宗法制家国一体的特征，是凝聚民族团结的场所。

宗祠记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿。

它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体，不但巍峨壮观，而且注入中华传统文化的精华，与古塔、古桥、古庙宇相映，成为地方上的一大独特的人文景观，是地方经济发展水平和中华儒教文化的代表，具有无与伦比的影响力和历史价值。

在中国传统的儒教文化里，宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化，由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固，中华民族就产生了姓氏文化，全世界任何国家的姓氏文化都没有像中国这样延续数千年来都没有间断，

虽然在文化大革命时期，破四旧在一定程度上阻滞了其发展甚至受到严重批判，但作为一种宗族文化，一种植根于百姓骨髓的传统，还是迅速地在中国大地蔓延生息，香火不断，最具象的一面，即是宗祠文化。

宗祠，习惯上多被称为家庙、祠堂，是供奉祖先神主（即俗称的牌位）、宗族祭祀祖先的场所，一向被视为宗族的象征。

宗祠，除了作为祭祀场所之外，还是执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定族人之间或族人家庭之中发生争执，都要到祠堂中裁决。

所以，在封建时代，祠堂在一定意义上又成了衙门，具有一族“公堂”的性质。

中国人是世界上最有祖先崇拜传统的民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位。

所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，这个名号就叫“堂号”，目的是让子孙们每提起自家堂号就知道本族的来源，纪念祖先功德。

俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族也会不断扩大，扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族，自然也有不少家族远赴重洋，在海外定居。

这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又衍生新的祠堂来。

宗祠，虽然是封建社会遗留下来的产物，在当今则有其新的存在的意义和社会作用。

随着改革开放和全球华人寻根热潮的兴起，许多宗祠被新建和修复，族谱被续修，而海外华人则不断翻新旧宗祠，联络故众。

常州祠堂文化研究会副会长吴之光说，祠堂有五大功能：

一是尊祖敬宗，纪念祖先的场所，发扬祖先的爱国主义，艰苦创业的精神；

二是寻根问祖，接待来访，联络宗亲的场所，加强民族团结，发扬民族凝聚力的作用；

三是道德教育的基地，通过祠堂文化内涵，匾额、楹联、碑记，以及族规家训，如爱国、孝悌、敬业、诚信、友善，勤劳、俭朴等道德风尚，形成男女平等，尊老爱幼，扶贫济困，礼让宽容等，发扬文明道德、和谐友好新风尚；

四是陈列书画，阅读书报，增进知识，联络感情，增进宗亲邻里情谊，喝茶聊天休闲，发扬农村文化活动场所的作用；

五是民俗文化、民间收藏的陈列馆，收藏陈列旧宗谱、旧碑记、旧石器、旧家具、旧农具，是新旧历史教育的重要场所。

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