鉴于人们对大师的渴求,以及学界的一些不良风气,文史哲领域的岁数大了的老学者经常被奉为大师。还有一些读书人,'书不读1949年或二战以后',习惯性地认为二战以前的才是大师和经典。有些人总结,一些人活着,很难变成大师。

 

  对大多数大师膜拜者人,即便很多人的学问积累和道德修为超越了百年前的中西方的大师,但也习惯性地不被当作大师看待。

   

       2009711日,任继愈和季羡林相继去世,不少人痛悼'大师'的离去并慨叹当今时代慨叹大师的缺失。

 

  任老1916415日生于山东省平原县,研究方向是中国哲学史和中国宗教。主编了《中国宗教大辞典》、《中国哲学史》,并主持了《中华大藏经》的重大文化工程。曾任中国社会科学世界宗教研究所创所所长和中国国家图书馆馆长。并且最终享寿94岁。于是,人们很自然地觉得他应该是个大师。

 

  大师的粉丝们不太了解的是,任老是一位马克思主义的哲学家、宗教家。

 

       1963冬天周恩来总理出访亚非14国后,在给中央的报告中,建议加强研究外国的工作,筹备建立包括以美国、苏联为对象14个研究所。毛泽东同志19631231日在这个报告上作了批示,要求增加对世界三大宗教(基督教、回教教)的研究。并对任继愈的马克思主义佛教研究给予了较高评价。1964年,任继愈受命组建中国社会科学院世界宗教研究所。

 

《毛泽东文集第八卷》中共中央文献研究室编人民出版社 1999

 

  作为马克思主义者,任继愈谈起宗教和哲学问题,别有一番风味。

 

  任老虽然始终坚持了'儒教是教'说,但前后的表述却差异极大。下面摘编他在上世纪80年代初和90年代末,对这一个问题的两种表述。

 

  今年是他老人诞辰一百周年,早就考虑为任老写点儿什么。任大师去世时,人们追述他的学术贡献之一,是较早地提出'儒教是宗教'的说法。今天是928孔子诞辰,就先回顾一下任大师的'儒教是教说'吧。

 

  儒教是灾难、是桎梏、是毒瘤

 

1980年任继愈在《中国社会科学》发表《论儒教的形成》一文,提到:

 

  封建社会的上述历史特点和历史过程,造成了以儒教为中心的封建意识形态,这种同封建宗法制度和君主专制的统一政权相适应的意识形态,对劳动人民起着极大的麻醉欺骗作用,因而它有效地稳定着封建社会秩序。为了使儒家更好地发挥巩固封建经济和政治制度的作用,历代封建统治者及其思想家们不断地对它加工改造,逐渐使它完备细密,并在一个很长时间内,进行了儒学的造活动:把孔子偶像化,把儒家经典神圣化,又吸收佛教、道教的思想,将儒家搞成了神学。这种神学化了的儒家,把政治、哲学和伦理三者融合为一体,形成了一个庞大的儒教体系,一直在意识形态领域占据着正统地位,对于巩固封建制度和延长其寿命,起了十分巨大的作用。

 

  封建大一统的局面形成之后,必然要求与它相适应的哲学作为指导思想。秦王朝不加掩饰地实行严刑峻法,结果很快覆亡了。贾谊《过秦论》就总结了这一教训。汉初的黄老之术,虽有一时的作用,也不是封建国家长治久安之策。统一的封建帝国需要这样一种思想体系:它能够用统一的神权来维护至上的君权,它能够用祖先崇拜来巩固宗法等级制度,它又能够用仁义道德的说教来掩饰统治者对劳动人民的压迫和剥削。

 

  为了寻求合适的思想体系,西汉王朝探索了六七十年之久,终于选中儒家,出现了儒家的代表人物董仲舒。董仲舒为了巩固政治的统一,主张思想统一,提出'罢黜百家,独尊儒术'。从董仲舒起,孔子被抬上了宗教教主的地位。春秋时期的孔子是一位政治家、思想家、教育家和儒家学术团体的领袖,但常常被嘲弄、被冷遇;汉代的孔子就成了儒教的庄严、神圣的教主,他被塑造成神,成了永恒真理的化身。汉代封建统治者希望人民去做的许多事,都假借孔子的名义来推广,封建宗法制度进一步得到巩固、加强。'三纲'说在荀子韩非的著作中已开始提出,但那时只是一家之言,表达一种政治伦理思想。

 

  欧洲中世纪设有异教裁判所,中国的儒教对待叛道者使用的教条教规也是十分严酷的。凡是触犯了封建宗法规范,被认定为大逆不道、逆伦灭理的,可以在祠堂里当众处置,直到死刑。更重要的一个手段是'以理杀人'。被儒教残害的群众,连一点呻吟的权利也被剥夺干净,丝毫同情、怜悯也得不到。千百年来,千千万万男男女女无声无息地被儒教的'天理'判了死刑。儒教'视人之饥寒号呼、男女哀怨,以至垂死冀生,无非人欲'(戴震:《孟子字义疏证》),必尽除之而后快。真是'杀人如草不闻声'精神的镣铐比物质的镣铐不知道严酷多少倍。

 

  儒教限制了新思想的萌芽,限制了中国的生产技术、科学发明。明代(16世纪)以后,中国科技成就在世界行列中开始从先进趋于落后。造成这种落后,主要原因在于封建的生产关系日趋腐朽,使社会经济停滞不前,中国的资本主义没有得到发展的机会,而儒教体系对人们探索精神的窒息,也使得科学的步伐迟滞。上层建筑对它的基础决不是漠不关心的,它要积极维护其基础。中国封建社会特别顽固,儒教的作梗应当是原因之一。

 

  中国文化确实有好传统,像奋发有为、刚毅顽强、吃苦耐劳、不畏强暴,这都是劳动人民的优秀品质。这些优秀品质并非来自儒教,甚至是反儒教的产物。如果我们的广大群众和海外侨胞都照儒教的规范行事,那就要脱离生产,轻视劳动,'畏天命,畏大人,畏圣人之言',他们神龛里供奉'天地君亲师'的神位,虔诚礼拜,终日静坐'如泥塑人',天天在'存天理,去人欲',将是什么样的精神面貌,又怎能立足于世界呢?

 

  总之,历史事实已经告诉人们,儒教带给我们的是灾难、是桎梏、是毒瘤,而不是什么优良传统。它是封建宗法专制主义的精神支柱,它是使中国人民长期愚昧落后、思想僵化的总根源。有了儒教的地位,就没有现代化的地位。为了中华民族的生存,就要让儒教早日消亡。我们只能沿着'五四'时代早已提出的科学与民主的道路,向更高的目标、社会主义前进,更不能退回到'五四'以前老路上去。倒退是没有出路的。

 

  任继愈1980年作《儒家与儒教》摘编,原载《中国哲学》第3辑,三联书店,1980年。

 

  儒这个称号不自孔子始。孔子以前社会上已有一批帮助贵族办丧事或帮助贵族执行相礼以谋生的人,这些人靠专门的知识混饭吃。孔子开始也是靠儒来谋生的,但是他比当时的儒博学,有政治主张,并参与当时的一些政治活动。

 

  社会发展表明,孔子当时所极力主张的事物,后来都被历史所淘汰了;孔子当时所极力反对的事物,后来都得到了发展、壮大。历史实践表明孔子是个反历史潮流的人物,他的思想是保守的,他的学说在当时所起的作用也是保守的。

 

  摸透和研究儒教,为社会主义新文化大厦清理好地基

 

       1997年任继愈给李申的《中国儒教史》做序,这时候对儒教的态度相比17年前已经180度大转弯。

 

  中国古代祭祀对象,祖先祭祀与天帝信奉相伴相随,纠结在一起。随着地上王国的组织形式日趋完备,上帝的轮廓、形象如影随形,也日趋完整。祭祖先,敬天神,二者紧密纠结胶固,凝为一体,构成中华民族传统信仰的核心,可以归纳为'敬天、法祖'

 

  儒教是在中国这块土地上生存了几千年的土生土长的宗教。在秦汉以前,已经提出'敬天、法祖'的信仰核心。秦汉以后,国家形式日趋完备,天帝的形象正是地上王国的神光曲折的反射。天神除了司福祸、赏罚,还要监察规范人们的内心活动、行为动机。佛教、道教、儒教都从不同的角度,为大一统的封建王朝制度的合法化、合理化构建理论体系。

 

  中国人民接受、支持、维护这个大一统的国家制度。佛、道、儒三教分别从自己的宗教立场论证其合理性。从'三纲''五常'的言行中体现天理。宣扬忠孝是出自人流天性。不忠、不孝是违背人的天性,不但不能成佛成仙、成圣贤,甚至也不足以为人。

 

  儒教在古代曾有过功劳,因为它为巩固大一统的封建王朝起过积极作用。古代封建大一统的成就已经证明是符合中国古代社会的实际需要。为这个制度服务的儒教的功绩要给予足够的肯定。

 

  中国传统宗教的核心信仰是'敬天、法祖',秦汉一后的中国传统宗教核心信仰是'忠孝''三纲'。忠孝、三纲的信仰与'敬天、法祖'的古代信仰一脉相承,只是使敬天法祖的宗教内容更趋完善化,它是宗教信仰,又是政治思想,更能适应大一统国家的生存要求。

 

  我们正面临开放的新时代,中华民族正满怀信心地走向世界,我们有吸收外来有价值的文化充实自己的优良传统,也有固步自封的保守习惯。民族主义瑰宝黏附着污垢。创建社会主义新文化大厦,先要清理好我们古老的地基。我们长期封闭,一旦接触到先后涌来的五光十色的外来文化,难免应接不暇。对中国自己的古老文化,也要用马克思主义历史唯物主义审慎评估。


        '五四'以来,学术界对中国传统文化进行了卓有成效的研究,唯独对影响中华民族的伦理观、价值观、社会生活、文化生活以及家庭生活的儒教,没有认真清理,以致有许多本来找到说明的道理,看不明白,说不清楚。不研究儒教,就无法正确认识古代和当前的中国社会。

 

  思想体系都是一个民族全部物质生活、文化生活的一面镜子。儒教是中华民族土生土长的宗教,道教也是中国土生土长的宗教,但道教没有成为国教。道教影响也很深远,在文化思想领域内,即使在它极盛的时期,势力还不及佛教,更不能与宋明以后占绝对统治地位的儒教相比。只有摸透儒教的存在这个事实,进而充分研究儒教的许多分支部门,才能有效地为建设具有中国特色的社会主义新文化增添一些建筑材料。

 

  结论

 

  听'大师'言论,观祭孔历史。除了能发现儒文化的尴尬地位。'儒教'及祭孔仪式在被人民创造的同时,也被当政者和知识分子打扮。更能窥见中国的学术生态现状,公众的心理,以及政治在学术领域的投射。


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文章标题:哪门子大师?重读任继愈的儒教观孔子2568发布于2021-05-07 13:59:25