马克斯·韦伯：《儒教与道教》

“儒教”到底算不算一种宗教，一直是个问题，本质上有可能是理解东西方文明差异的关键问题，本期书介仅代表作者个人观点，编者只对字句联缀略有加工。

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韦伯向来重视社会变迁中宗教与经济之间的关系，他说：“利益是人们经济活动的直接驱动力，但世界观却以扳道工的身份规定着轨道，决定人们想从哪里解脱出来，又向哪里去。”在韦伯眼中，宗教正是某种世界观的集大成者，但和西方的宗教比起来，中国的“儒教”与“道教”则显得“穷矮挫”（这里只评述“儒教”），原因大略有五。

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一是“傻”：“儒家从来没有提出彻底灭绝巫术”，“中国式的宇宙一体论的哲学和宇宙起源论把世界变成了一座魔术园。”二是“土”：中国的经济形式过于原始，从来没有发展出西方意义上独立的城市。宗族之外仅有行会，而且还带有部落经济的残余。三是“意淫”：君主和官员职责不清，其职责无所不包，资格以卡里斯马为前提。天子首先是一个大祭司，而“帝国就像一个以大祭司为首的联邦。”四是“自私、小气”：这主要体现在无所不能的宗族力量中。宗族几乎僭越了很多国家的职能，导致以私废公。五是“笨”：教育和考试专业性严重缺乏，思维停留在形象状态，哲学严重缺乏逻辑、推理、思辨、系统等等。

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以上仍然是比较表面的现象。深入来看，韦伯认为问题在于：人不行。一是没追求。韦伯说：“儒教是此岸性的”，“没有对超验的价值和命运的任何追求。”二是没个性。清一色的文人统治，接受一种唯一正确的国家哲学。三是不负责任。任何事务性的共同体，无论是政治的、意识形态的或别的性质的，都没有责任感。四是没有公信。他说，中国信用联合体的特点是：1、具体的经济目标第一位，或独一无二。2、缺少资格考核，信用由纯个人因素决定。

儒家极其重视祭祀

最终，韦伯总结道：“把对现世的紧张关系减少到最低限度的理性伦理，就是儒教。”儒教“绝对地肯定与适应世界。”而西方的基督教“清教”则“是一种同儒教根本对立的理性地对待世界的模型。”清教“用理性的动降服苦难，并且尽可能消除苦难。”于是，积极进取的高富帅与混吃等死的“穷矮挫”形象对比得再明显不过，韦伯对于中国宗教的鄙视也因此非常明显，他认为从这个角度来看，中国没有发展出资本主义，实在是应该的。不过，学者总是事后诸葛亮，现如今东亚和中国富起来之后，不知韦伯地下有知又该作何感想呢？

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