浅谈儒教与儒家（三）

浅谈儒教与儒家（三）

儒教的宗教组织。

儒教没有在政权组织以外建立自己的组织，政权组织同时也是儒教的宗教组织，即《周礼》的官职结构。在这个组织中任职的官员，同时也是一种教职，执行宗教的职能。高居于整个政权组织之上的，是君主。君主不仅是国家元首，同时也是最高的教职。他是天子，是"圣上"，在最隆重的祭天大典上，担任主祭。家族的宗伯则是家族的祭司。皇帝以下各级官员，依自己不同的品级，担任不同的祭祀任务。在朝廷任职的官员，还常常作为皇帝的使者，到京城之外去执行祭祀任务。各级地方主官代替了原来的诸侯，祭祀境内的名山大川。其中一项重泰山封禅要任务是祈雨。古代的个人文集中，凡担任过地方主官的儒者，几乎都有与祈睛、祈雨、祭祀一方神灵有关的诗文。比如叶适，被认为是有唯物主义倾向的思想家。《叶适集》卷二十六，就有《祈睛文》、《祈雪文》、《祠山祷雨文》数篇。

祭祀的次数也有规定。比如祭上帝，一年有四次:春天祈年;夏初祈雨;秋季大享明堂;冬至郊祭，最为隆重。祭祖、祭孔，一般是春秋两次。规定之外，每逢大事，还有随时祭祀，将自己要作的事向上帝或祖宗报告，称"告"礼。封禅，是在获得巨大成功时实行的最隆重的告礼。

在这些较为隆重的礼仪之外，还有平素进行的简易礼节。比如学宫祭孔，在春秋两次大祭之外，每月朔望，还有两次较小的祭祀。再次，则学生每日上学，也都要向孔圣行礼。中国民间流传着一句话:"礼多人不怪"，其实神也不怪。"早晚一炷香"，也是比较正常的现象。

   祭品，也有种种规定，从最隆重的太牢三牲，到瓜果疏菜，都可充作祭品。祭祖礼仪中，有一项是"荐新":"其四时新物初登，皆先荐寝庙而后食。二月献羔开冰，四月以尝麦，七月登谷，八月尝麻，九月尝稻，十二月尝鱼。"(《通典》卷四十九)汉惠帝时，叔孙通说，古人有春天尝果一说，于是将樱桃进献宗庙。从此以后，瓜果蔬菜也成为祭品。

儒教的神职。

《周礼》中掌建邦之天地、神只、人鬼之礼，吉凶宾军嘉礼以及玉帛钟鼓等文物的太常寺官职，都是儒教的神职。太常的属官有太乐、太祝、太宰、太史、太卜、太医六令丞，分别执掌音乐、祝祷、供奉、天文历法、卜筮、医疗。

儒教的标志。

水:西方学者用「水」的汉字代表儒教象征。认为孔子论水，君子如水，是中国哲学五大元素。囍:西方学者也用「囍」的汉字代表儒教象征。认为这个字代表人与人之间和平的相处之道。木铎:《论语·八佾》:"天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎"。比喻木铎为宣扬教化的人。黼黻:古代礼服边上规律的的花纹，后形容人的文章写的好、有文采。表示孔子重视「礼」和文教。孔子像:最普遍出现，古代学堂都有孔子画像，近代教育场所也有孔子铜像。三辰旗:代表华夏的最高象征「天」，天地君亲师，同时也是儒教的最高信仰。

儒教的宗教仪式。

周礼分为吉凶宾军嘉五礼，对服制、道具、仪式、过程都有详细严格的规定。"以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民"。《春秋》者，礼义之大宗也。程颐亦曰:"礼一失则为夷狄，再失则为禽兽。圣人恐人之入夷狄也，故《春秋》之法极谨严，所以谨严者，华夷之辨尤切切也。"冠礼是华夏礼仪制度之首，又称成人礼，是对汉人进行礼教的开始。周朝士大夫年及二十行冠礼，王公年及十五而冠。《礼记·冠义》曰:"已冠而志之，成人之道也"。吉礼包括郊祀、大雩、朝日、夕月、方丘、祀社稷山川、享宗庙、祭孔、祓禊。凶礼包括丧礼、葬礼、致奠。宾礼包括接见、宴请外宾。军礼包括乡射、大傩、讲武、告齐太公庙。嘉礼"以饮食之礼亲宗族兄弟，以婚冠之礼亲成男女，以宾射之礼亲故旧朋友，以飨燕之礼亲四方之宾客，以脤膰之礼亲兄弟之国，以贺庆之礼亲异姓之国。"

儒教的服饰

儒教服饰是指《周礼》中的天子六服和王后六服。"周之王也，制礼上物，不过十衮冕二，以为天之大数也"。天子六服和王后六服相加不仅象征天之大数十二，也分别代表乾坤天地、三辰五行之天道。

冕服体现了"绝地天通"的华夏信仰，更是汉人千年来祭神祀祖的吉服。祭天在礼经里有严格的服制规定。《周礼·春官宗伯》:"王祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之。"唐朝《郊祀议》曰:"孔子云:'郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。'此万世不易之法也······其服物制度，古有常仪，愿罢一切伪饰。""郊以祀天，祀天而必法则其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘驾、吾礼之所施设文饰，莫非天之象焉。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。"

祭天服饰象征着上天垂象、天象，所以天子祭天要穿十二纹章衮冕。三公之冕九，祀、火、毳、藻、绣、爵弁等冕六，韦弁、皮弁、玄冠，合上九。三孤自祀冕而下八，无火冕。公卿七，又无毳冕。上大夫六，又无藻冕。中大夫五，又无皮弁。下大夫四，又无爵弁。士服三，祀弁、爵弁、玄冕。庶士玄冠。

儒教的养生功法

儒教的养生功法有十二个方面，守中法要、守一法要、守仁法要、存诚法要、养气法要、格物法要、修止法要、修静法要、修定法要、修观法要、修息法要、至命法要。

儒教的教义

儒教的主旨是"圣人神道设教"，其基本信仰是"仁"，即人人爱。"礼"是实现"仁"的基本途径。"道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。" "先儒有言，礼之始也则自天子出，礼之终也则与民由之。与民由之然后礼达而分定，故先王患礼之不达于下则必有以为之教者，然教必以祭祀为主者，以神道设之使民知畏敬故也。由是观之，则圣人制为祭祀之礼者非但以致吾之诚、报神之德而已也，而实因之以设民之教，使咸安其分，尽其职以报乎上焉。"除了礼教仪式以外，还有合于天理的修身致诚之道。

汉魏谶纬神学。谶纬神学是流行于中国两汉时期的一种儒家学说。"谶"，即一种神秘的预言假托神仙圣人预决吉凶，又分为符谶、图谶等;"纬"是相对于"经"而言的，。谶纬之学以阴阳五行学说和董仲舒"天人感应论"为依据，流行一时，在东汉被称为内学，尊为秘经。魏晋日渐衰落，刘宋后谶纬之书亦受到历朝查禁，所存仅少量残篇，有明《古微书》、清《七纬》等辑本存世。谶纬之书除其中包含的迷信成分外，还含有某些古代自然科学知识。

宋明道德神学，理学，又名为道学。理学是中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，理学专求"内圣"的经世路线以及"尚礼义不尚权谋"的致思趋向，将传统儒学的先义后利发展成为片面的重义轻利观念。应该看到，理学强调通过道德自觉达到理想人格的建树，也强化了中华民族注重气节和德操、注重社会责任与历史使命的文化性格。张载庄严宣告:"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平";顾炎武在明清易代之际发出"天下兴亡，匹夫有责"的慷慨呼号;文天祥、东林党人在异族强权或腐朽政治势力面前，正气浩然，风骨铮铮，无不浸润了理学的精神价值与道德理想。

敬天思想。诗曰:"敬天之怒，不敢戏豫;敬天之渝，不敢驰驱。" "天之不可天坛不畏敬，犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显，不畏敬天，其殃来至暗。" 敬天除了要行天道，还要祭祀上天。诗曰:"惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。"天人感应。天人感应是儒教的教义之一。《尚书·汤诰》"天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。"天人感应思想源于《尚书·洪范》，孔子作《春秋》言灾异述天道，到西汉时董仲舒据《公羊传》集天道灾异说之大成。董仲舒认为，天和人同类相通，相互感应，天能干预人事，人亦能感应上天。董仲舒把天视为至上的人格神，认为天子违背了天意，不仁不义，天就会出现灾异进行谴责和警告;如果政通人和，天就会降下祥瑞以鼓励。因为上帝是仁德的神，帝谓五德之帝，上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云:"谓大微五帝，应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。"

天命观。儒教信奉"天命成败，圣人知之，有所不能救，命矣夫。"《尚书·仲虺之诰》:"钦崇天道，永保天命。"孔子说:"礼之用，和为贵。"

合于天理。理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，宋明理学尊四书为孔门至精之文，是儒教"合于天理"的一种修行方法，"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"，理出于天而具于人者为道、为德、为事，"善者便是天理，恶者便是人欲"。理学以《大学》为间架为纲领，以《论语》为根本，以《中庸》为"天人一理""道统之传"，从大学到中庸即是"先致知而后诚意"。

"盖天下之理二，善与恶而已矣，善者天理之本然，恶者人欲之邪秽。所谓崇敬畏者，存天理之谓也;戒逸欲者，遏人欲之谓也。""天下之达道也，必从事於修道之教，然后君子之道可得，而性以全。戒惧慎独，所以修道也"。

理学宣扬《大学》的"三纲领""八条目"、《中庸》的"三达德"以及《孟子》的"诚"，推崇《论语》的敬天，奉祖，孝亲，忠信，仁义，崇礼，性善，弘毅，见贤，思齐。

德行。《孝经》:"与天地合其德，与日月合其明。" "立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。"《易传》: "与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。"曾子:"吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?"孟子:"持志养气"，"养浩然之气"。《大学》:"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。"周敦颐:"三希修炼":士希贤，贤希圣，圣希天。

浩然之气。张载:"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。"

生死观。《尚书·泰誓中》曰:"乃一德一心，立定厥功，惟克永世。"儒教坚信一个人若成就了绝对的善，那个人就永远存在于天地之间，不会再有死亡。《左传·襄公二十四年》:"太上有立德,其次有立功,其次有立言。虽久不废,此之谓不朽。"可以说主要以实现三不朽之一或多来达到"成圣"的水平。总而言之，儒教在生死观上更加追求的是生的价值而不是死的价值

政事。儒教强调"先王之道"，固守"道不过三代，法不贰后王"。皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨、尊王攘夷。以"正名"、"民无信不立"、 "君君、臣臣、父父、子子"为总纲。儒家主张内圣外王，把人道推行到政治上去，故言"人道政为大"，"人道敏政"，人道的法则是努力治理政事。要求统治者要仁政爱民，"为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。""君使臣以礼，大同臣事君以忠。"敬天忠君是儒教的根本原则，再配合着大一统的天下模式，任用贤能的用人主张，德治与教化的治民方案，和长治久安的根本目的，天下即可"大同"。

四、儒教与儒家的区别

首先，概念不一样。儒教，以夏商周的五教和祭礼为本源，祖述尧舜，宪章文武，以天子为宗教领袖，以孔子为先师，以诗书礼乐易春秋中的神道设教。儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。

其次，由来不一样。儒教发源自尧舜禹的五教。儒家由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统。

      再次，两者的发展历程不同。儒教，汉朝孝武皇帝时定为中国官方统治思想，尊六经立学宫，重视吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼的礼仪制度的建设，被称为经学，或者汉学，此后成为中国的正统。唐朝制定了《开元礼》成为后代礼仪制度的模范，其中对于如何祭天、祭祖，如何祭孔，都做了详细的、具有法典意义的规定。南朝朱熹创建理学，尊四书、重视培养内心虔诚的“孔孟之道”。明代，陈献章开启明代心学先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒教实现了由理学向心学的转变，成为儒教发展史上的一个重要转折点。明代中晚期，湛若水与王阳明是当时心学的两个代表人物，他们的学说被称“王湛”之学。直到1912年中华民国成立，废止读经，儒教失去了官方思想的地位。

儒家在先秦时，和墨家并称显学。在秦始皇时受到重创，即所谓的"焚书坑儒"。至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线，汉武帝“独尊儒术”，一直到清代儒家思想都是封建统治的正统思想。到了近代，当中国被西方列强的坚船利炮轰开国门时，便开始了大规模的反孔运动，经历了太平天国的农民起义、资产阶级革命派的辛亥革命以及达到高潮的“五四”新文化运动。新中国成立后，儒家又遭“文化大革命”最后一劫，这场充满强烈政治目的色彩的"儒法斗争"、"批林批孔"运动，使儒学历经空前的厄运。使孔孟儒学乃至孔孟本人蒙上了不白之冤。历经五四、文革后的儒家所有学说，似乎全是恶名昭著，不屑一提。直到改革开放以来才又开始正确评价儒家，近些年来，在号召弘扬中华民族优秀传统文化在的大背景下，儒家思想有开始复兴，成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分。

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