【道教文化】庄子的人生哲学之“有待”与“无待”：活出真正的自己--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

晋著名玄学家郭象根据《逍遥游》原文“犹有所待”和“恶乎待哉”提出了两个最重要的概念：“有待”与“无待”。有人理解为“等待”，从原文来看，这样理解是不太恰当的。通常来说，“有待”就是有所依赖，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖，是指人的思想、行为不受某些条件的限制。

庄子在《逍遥游》中给我们讲了几个故事，他通过隐喻的方式表达了“有待”和“无待”的差别和不同境界。在庄子看来，不论是“辩乎荣辱之境”的宋荣子，还是“御风而行”的列子，都没有达到逍遥游的境界。因为它们都“犹有所待者也”。庄子认为列子如果顺其自然，把握六气的变化，以游于无穷的境域，那就不需要借助于风了。这才是真正的逍遥啊。

任何人都渴望自由，既然生活在社会群体中就会受到各种各样的限制。庄子认为即使生活在社会上也是可以达到逍遥境界的，“有待”才是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，就能实现自由。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？庄子强调，最重要的是要认识到，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子进而提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。无己而后无所待。所以提出了：“圣人无己。”

庄子在后文中还给我们讲了一个“尧让天下于许由”的寓言故事。尧是古代社会具有普世道德的人格典范，也是理想君主圣王的典范。他作为贤君将天下让给世称的贤者许由，这个历来会被称赞的美德行为，在庄子的笔下却具有另外一番味道。

在尧一番冠冕堂皇的称颂与谦逊言辞之后，许由一点不留情面地回答：您治理天下，已经治理得很好了。我代你治理天下，那不都是虚名吗？要来有什么用。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”小鸟在森林里筑巢，所占不过一根树枝；田鼠道河里喝水，所需最多喝满肚子。咱们还是各安其分好了，您还是回去吧，天下对于我来说根本没用。厨师虽不下厨，主管祭祀的人也不会越位去代替他下厨烹饪。（“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”）这也是“越俎代庖”的由来。

庄子又继续写道：“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”尧虽有天下之大业，但当他拜访了几位有名的贤者隐士之后，茫然地似乎丧失了天下之位。这种失落感的原因在于：他发现自己统治天下的这种世俗标准中的至高权力，在他们面前丧失了力量，一切都虚无缥缈。因为这些通达大道的人从心里觉得这些价值与权力是“无用”的。

一直以来人们都认为庄子所描述的是消极退却，其实不然，庄子是要我们清醒地看到万事万物的同一性，告诉我们生命的最高意义在于活出真正的自己，“尽己与自适。”进入绝对自由的精神境界不凭借任何外在的依托包括虚名、包括事业、私心这样才能使自己的精神超越世俗的一切；一旦人有了“为已”之心就有了种种牵挂和顾忌；有了“功业”之心就不免在世俗社会中种种算计；有了“名誉”之心就会被名所累行为和思想就受到束缚为世俗的认可、赞同、称颂所牵累。只有感受到个体生命存在的自由和轻松才能体验到生存的真实的意义。标准和价值，有用和无用，都来自欲望，都决定于人心。只有做到“无待”，才能摆脱客观世界的各种束缚，获得精神层面的绝对自由，才能活出真正的自己！

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