儒家思想探研

作为我国传统道德主流的儒家思想，影响我们已经两千多年了，为什么它在人们心中有如此之深的影响？不光是封建统治者利用这种思想的来束缚人民、便于对人民的统治，还在于这种思想确实有着一定的道理，甚至在某些方面是符合客观规律的。可以说两千多年前的“圣人”先哲们（过去我们这样称呼，现在依然这样称呼），他们在当时科学和技术远不如现在发达，人们对宇宙对自然的认识远不如今天这样深刻的情况下，能够揣度出事物的理性以及对事物发展规律的认识，可以说他们确实可以称为“圣人”或先哲了。

儒家思想的中心是“中庸之道”。我们来看“中庸之道”，中庸，以往我们理解为“不偏不倚，无过不及”。大家知道，事物的发展有“度”概念，这个度并不是“正中”或“不偏不倚”。事物并不是沿直线发展的——这是理想化状态，是不可能的。事物的发展是复杂的、矛盾的、联系的，它要受到周围其他因素的影响，所以可能暂时偏离理想线段，但又不能偏离过大，否则它将走歧路而达不到其自身的彼岸。故而我认为事物是沿着以理想化线段为中心，上下左右各以不同变量为区间这样一个范围内运动——这是事物发展的规律，这个变量区间，我们称为事物的“度”，或称为事物运动的“通道”。对于不同事物来说，它的区间是不同的，这个不是人为划定的，而是事物本身存在的，我们需要研究和揭示它。事物运动通道的建立，能方便我们对事物发展变化的理解。首先事物在该通道内前进或发展，就能达到它的彼岸；否则事物沿歧路运动就可能退回到它的起点或中途的某个位置。其二，事物在该通道内发展，即使偏离理想线段（中心），事物也能够自我调谐并恢复平衡而继续运动——此时处于动态平衡（或称运动平衡）阶段。其三，事物超越该通道，发展便是不平衡，其自身也不能自我恢复其平衡而走上歧路，倒退到它的起点或中途的某个位置。这就是事物发展所要遵循的规律。“中庸之道”正是阐明事物沿着其规律发展这样一个道理。

再看“克已复礼”，过去我们的理解是：“人们克制自己的言行而使其符合周礼”。也即约束自己的视听言动以符合理的要求。“礼”在今天我们的理解就是规矩、规则、法则（这个规则、法则不是个别人杜撰的，而是应得到大众公认的）。事物在“运动通道”内才能平衡发展，人类社会的发展也是一样，它的发展也有“度”的限制。人类社会是一个整体，它是由人这种个体细胞所组成的，每个个体细胞是离散的，虽有差异，但有很多共同点，不要求它们千篇一律的一致，但也要有个规则对个体进行约束，使社会形成一个精干的整体，而不是一个散乱、“囊肿”的队伍，以便于我们人类社会更好地发展，所以这些对人的约束便应运而生了，早先是被称为“道德”或叫“礼”样的东西，后来便演变成具有强制力的法律了。当然道德是以自我约束为主的，而法律是以外力约束为主的。所以克已复礼这种思想的产生就是极其自然的。需要强调的是：为什么几千年来这种思想总要遭到农民起义者的批判呢？这不能怪农民，而只能怪用此思想来强制约束和压迫人民的统治者，他们一味单方面地要求百姓克制言行守规矩，他们自己却我行我素、任意妄为，把“官”的本身责任一面放置一边而只取其享乐的一面，是“只许州官放火，不许百姓点灯”，造成了社会过渡的不平衡而民怨载道，加之以武力压迫，使得民众无法生存而不得不造反，这就是“官逼民反”。统治者要民众遵守的“礼”是他们自己规定的并符合其自身利益的“私礼”，而不是大众之礼。他们故意曲解“克已复礼”这种思想的本身含义，孔子所言的“君君、臣臣、父父、子子”，可见这里面并不是只要求百姓的，“君君、臣臣”就是指的当权者；孟子的“民为重，社稷次之，君为轻”也要求当权者以民为重。

“已所不欲，勿施于人”。这里指的是人与人之间的关系，从某种程度上讲是双方互相适应的一种平衡关系，实际上也是我们为人的起码准则。人与人之间虽有不同，但相同之处是很多的，所以自己不愿干或接受的事，就不要硬推给别人，这样别人在很大程度上会不愿意，因为他们也是人，也有七情六欲这些共性，比如，自己不愿意别人伤害，那么自己也不要伤害别人。如果人人都能够以自己的愿与不愿来考虑他人的愿与不愿，并付诸行动，那么我们的社会将减少很多不必要的事端，起码可以密切人与人之间的关系，减少浪费在邻里纠纷上的时间，并使人们保持良好的心态，有事能够互相谅解。“已所不欲，勿施于人”，这已是千百年来我们做人的道德准则，也是衡量个人行为的一把尺度。当今法制社会很多法律条文的标准也来源于此。与此相类似的还有“以德报德，以直报怨”。

“以德报德，以直报怨”。孔子曰：“何以报德，以直报怨，以德报德”。这说的是人与人之间的关系。人在世上生存，不存在真空的环境，要面对形形色色的人或现象，随时可能发生各种各样的事件，当这些事件出现的时候，我们无法达到“视而不见、听之任之”的那种道家的理想化境界，我们必须要针对这些事件做出是与不是、为与不为的判断。那么以什么为标准呢？孔子为我们提出了“以德报德，以直报怨”的思想，就是当别人善待你、尊重你，对你友好的时候，你也要以同样的德行去报答或善待对方；而当别人对你产生怨恨或恶语相伤，或拳脚、棍棒加身的时候，此时你既不能软弱、屈服、逆来顺受而使对方变本加厉以同样的方式去伤害他人，也不应违心地一味恭维、顺应对方，使对方片面理解你就该受欺并以强治人。此时就应以耿直、坚贞不屈的态度来回敬他，也使对方认识到你是不容被欺负的，这样他就得不到多大便宜而去进一步总结他个人的处世哲学。需要强调的是，在回敬对方的同时，不可有相对过火的行为，比如对方骂了你几句，你便打伤对方是不足取的，法律也是不容的，这里要掌握个度，这个度是无法定量的，只有看当时的事态发展而自我酌定。既要保全和维护自己的尊严，而又使对方受到应有的教育。这就是今天法律上规定的正当防卫，或称防卫得当。

“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。在维护政权统治方面，孔子（或许是）提出了“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的思想。我们提倡加强个人修养，以使个人能够适应社会，为社会做出贡献，并从中得到他个人应得的那一份报酬，这是社会的正常秩序。但是社会上的分配差距过大，特别是由于出身的原因以及非自身的因素所带来的差距，将给其造成很难逾越的障碍，加之受教育的不平等和受环境的限制，致使他们终生甚至于几代人都无法摆脱贫穷，这不能光怪他们个人奋斗不利，相当大的成分是社会分配不公（这个公是相对的，因为不可能有绝对的公平）。造成穷的更穷，富的更富，穷人体会到在社会抗争中的辛酸和愁苦，而富人则通过剥削他人劳动成果而享受和挥霍。社会就是社会，它不可能使全体成员都步调一致地达到共同富裕，但当社会分配形成过大的不公时，会造成社会上很多人物质上的贫困从而精神上受到压抑，对社会产生不满情绪，他们的生活得不到保障，进而会去偷去抢或用其它违法手段使社会不安定。人与人之间缺乏信任，富人的生活也不会安稳，他们要时刻提防穷人的报复，这就造成了贫富之间的对立，压制与反压制之间的矛盾扩大，形成阶级对抗、社会动荡。这样的社会即便是物质相对富足也只是少数人享乐，这是贫困的大多数人所不希望的。人们所希望的社会是政通人和，百姓安居乐业、生活幸福，人与人之间相互信任、相互帮助、相互依赖的社会。当产生分配不公时政府便不能袖手旁观任其加剧，而必须以行政手段进行调节，平衡社会分配，这是政府的责任。

一个人与人之间平等、互利、互相团结、信任、互相帮助的社会是进步的社会，即使经济不很发达，人民也相对满足与安宁。当然经济发达而人们精神快乐又遵守自然规律是我们追求的最佳目标。在二者出现矛盾的时候，要平衡精神与物质的关系，使二者能够相适应而共同发展。所以“不患寡而患不均，不患贫而患不安”（这里贫是指物质上的，不安是指精神上的）从表面上看是提倡均衡分配问题，而深层次的是权衡精神与物质的关系问题，在此我们不得不称古人言之有道。而作为政府的议题就是：怎样使大多数的人生活幸福？要从精神和物质两方面去考虑。

“生死有命，富贵在天”。封建社会，统治阶级为了维护自己的统治，利用唯心主义宿命论的观点去愚弄百姓，他们把这里的“天”理解为神或鬼，人的生死是由另一个世界的这些神或鬼来控制的，即“人的命，天注定”，人民只有服服帖帖地接受统治，因为你的生死富贵都由上天掌握，人来到世间就是要按天意行事。穷人就要受穷，就要受富人剥削；富人就应当享受。以此穷人才能在下辈子有好的出路。这种宿命论的观点在今天科学发展的社会里仍然还有一些人对此深信不疑。不信你看看你周围算命的、烧香的、磕头的、求神拜佛的仍然大有人在，一旦生活中有点波折或意外就与天和神联系起来。我们不反对个人信仰，这是由于人的差异性（我们不强求这种差异马上消失，这是不现实的）。我们反对的是这种愚弄百姓的迷信宣传。话说回来，直到今天我们对宇宙、自然及物质的理解和认识只是初级的，很多问题我们无法解释，所以一些意外和不寻常的事件发生而使人产生联想是正常的。客观规律就是这样，自然界创造了人类和万物，我们周围所发生的事情是必然的，但必然中也存在着偶然，只不过是偶然事件不易出现罢了。所以今天我们理解儒家思想的这个“天”就是自然规律。人的生生死死当然应属于自然现象了。自然可以发生我们观察到的平常事件（平常事件我们是可以解释的）；也可以发生我们观察到的意外事件（这些事件是我们目前无法解释的，而由于科学和理论滞后的原因）；还可能发生我们观察不到的事件。所以自然有待于我们进一步地去认识、去探索、去研究，使我们人类的行为更好地符合自然规律，让自然为我们造福。

人类毕竟是有能动性的，今天我们认识到生死虽然自有其规律，人可以通过各种手段来控制生（比如计划生育）；也可以通过身体锻炼来拖后死；更可以通过后天的努力来改变我们的生活，也改变着我们的贫穷和富裕。只要我们努力，贫穷是可以改变的，这就是我们人的主观能动性。我们既要尊重“天”这个自然规律，更要利用这个自然规律来为人类造福。

(芳言)

八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：本源思想