儒家思想对创业有哪些启示？“浩”然专栏畅谈儒学--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

浩然专栏

儒家文化博大精深，历史悠久，时至今日依旧影响着中国的教育体制与教育思想。

本期【浩然专栏】，强浩老师继续在这里解答你的疑问与思考，带你读懂儒家经典，贯通古今点亮人生。

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也许在下期文章中，强浩老师回答的对象，就是你~

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现今社会创业奋斗的价值观，如何与儒家倡导的维护既有秩序的观念相结合？

关键词：有序发展

首先，儒家非常强调个人奋斗，认为每个人都应树立远大的志向。《周易》讲：“天行健，君子以自强不息”，孟子说“人人皆可为尧舜”，俗话说“十年寒窗无人问，一举成名天下知”。儒家既认可社会上客观存在的阶级差异，但认为这种差异不是永恒不变的，所谓“皇天无亲，唯德是辅”，所谓“富不过三代”，儒家认为整个社会乃至整个自然界都处于不断的运动之中，人道便如同天道，不仅要积极进取，而且永无停息，孔子自十五而有志于学，七十而从心所欲不逾矩，在人生中的每个阶段都是进步不止。

当然，儒家的奋斗和今人的奋斗不同，儒家奋斗一为求道，一为从政，现今社会万众创业，人人希望成为马云，才让中国经济充满活力，独秀于世界民族之林。这背后还是有中国文化的基因动力的，设想一下，万众创业大众创新的提法便很难在欧洲在印度被民众接受。

但是，如果儒家来看现今社会的创业浪潮，也会给出一些批判。儒家鼓励奋斗，但反对不择手段的奋斗，孟子反对枉尺直寻[1]，主张“行一不义,杀一不辜,而得天下,皆不为也”[2]，认为好的目标也需要好的手段来达成。论语当中有这样一则：子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”　子贡说孔子以“温良恭俭让”来“闻其政”，“闻其政”是目的，“温良恭俭让”是手段。

读书人要参与政治，但不能不择手段。当然这一则后世误读了，只记住了“温良恭俭让”，而忽视了孔子积极参与政治的志向。我以前曾去台湾考察，台湾受儒家思想熏陶即久，小朋友们一个个都特别有礼貌，特别“温良恭俭让”，我得出的结论是台湾经济多少年内不会有大的建树，因为男孩子比女孩子还斯文，进取心没有了，整个社会缺少奋斗的精神和竞争的意识。与此相反的，大陆就是竞争有余，而道德不足，所有年轻人都想跳入商海碰碰运气，各种姿势都有，没有一个规范。所以大陆在经济取得巨大成就的同时，传统的道德被关进铁笼，社会伦理秩序被破坏殆尽，急需从传统文化中汲取重要精神资源来重建社会秩序，多一些“温良恭俭让”才好。目标拖动发展，手段维护秩序，二者实在是缺一不可。

创业奋斗是好事，也是大势所趋，但是创业不能以坑蒙拐骗为手段，奋斗也不能以成为土豪为最终目的。不仅要做经济人，也要做道德人。敬畏法律，遵守商业规则，利己不损人是最低要求，通过利他来利己，通过利己来利他，则是更高要求。

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有人批评中国的学术，说缺乏逻辑、太模糊、类比多、缺分析，你觉得儒家学术和文化是这样的吗？

关键词：涵盖性、整合性

如果我们以西方哲学的体系特点作为依据来评价中国哲学的话，那么的确是这样的，但问题是，我们真的应该这样做吗？

比如说一个平面坐标系中有x轴和y轴，如果我们用x轴来衡量y轴上的任何一个点，那么得出的数值都是0，但实际上这个点的绝对值可能是极大的。中国哲学和西方哲学属于两种完全不同的模式，以西方哲学来衡量中国哲学就如同于用x轴来衡量y轴，这并不是一种有意义的比较。实际上，中国哲学的模糊笼统使其具备高度的涵盖性与整合性，从而让中国哲学具备跨时代，跨历史，跨学科等特色；中国哲学的轻逻辑轻语言重直觉重体验，更是先人很早就发现了逻辑和语言的局限性。

首先，过于精确的学术势必是针对某一特定的条件而产生的，那么当条件发生变化时，它就不能与时俱进和因地制宜。杜维明认为中国哲学的模糊是fruitful ambiguity，即意义丰富的模糊，它能在时间和空间上都得到更加广泛的应用，同时具备了强大的对话能力。（庄子有混沌七日死的寓言[3]，混沌模糊不分明的原始状态是自然，其被开七窍之后变得精确且分明了，却也失去了自然，最终死亡。从此之中我们可以看出中国文化精确和模糊二者早有取舍。）当然了，精确的学术在其特定的范围中有其应用上的便利，精确与模糊二者之间并没有绝对的优劣之分。中国哲学选择模糊是为了适应中国广土众民和历史绵延的需要，是实用主义下的深思熟虑，故这一选择所带来的的好处与坏处，我们都必须承受。

其次，我们从不否认逻辑的价值，但也不应该把逻辑看成是认识论发展的终极状态。比如古希腊埃庇米尼得斯提出的说谎者悖论：“我的这句话是假的”，无论其是真是假，都会导致逻辑上的矛盾。于此类似的还有哥德尔不完备性定理，认为任何一个形式系统，其内部都必然存在既不能证明为真也不能证明为伪的命题。所以逻辑是有其局限性的，逻辑是线性的，但世界的真相却往往是扑朔迷离蜿蜒回旋的，我们常说儒家经典里常常前后矛盾，但矛盾不恰恰却是世界的常态嘛？其实不仅儒家，道家的“曲则全，枉则直，少则得，多则惑”，佛教经典金刚经的“A，即非A，乃名A”无一不充满了矛盾。

况且，中国哲学并不是完全不讲逻辑，拿大家耳熟能详的论语举例，一章之内，和章节之间都有很缜密的逻辑关系，我们随便举两个例子，如孔子讲观人之法的“视其所以，观其所由，察其所安”，三句话就有着很严密的层层递进的关系，先看人的行为，再分析他的想法（动机，做法），最后看他心灵安住在何处。再比如孔子弟子形容孔子的“温而厉，威而不猛，恭而安”，温和又有原则，这是对待平级；威严又不过于强势，这是对待下级；恭敬却又安详，这是对待上级，三句话体现了严丝合缝的逻辑，只不过中国哲学不重视逻辑学，白马非马的名家虽兴起于战国，终湮灭在历史长河中。

最后，所谓中国哲学“类比多、缺分析”，举一反三、触类旁通恰恰就是中国独特的理解方法。人类的感知能力分为感性、知性、理性，在此之上还有悟性。悟性看不见摸不着，似乎无法定义，但我们仔细回顾自己的生命体验，我们会发现其实悟性就是类比。比如说“大雪压青松，青松挺且直”，当我们看到这样一幅景象时，自然得会产生一种联想，而通过这种联想，我们明白了在困境之中应当不屈不挠的道理，这既不是感官接受的，也不是知性探究的，更不是理性分析而得来的，但它真实存在，不可否认。曾国藩曾经收到一个望远镜，和西方人马上会拿它对准月球不同，曾国藩陷入了沉思，他想的是普通的玻璃经过切磋摆放琢磨之后，竟有这如此神奇的功能，何况是万物之灵的人类呢，他得出的结论是读书人必须勤于修身，圣人可学而至焉。大家看这完全是两套不同的思维方法，但各有其价值。不宜用一种价值去否认另外一种价值。