老子对儒家思想的批判

    老子和孔子是同一个时代的人，两位思想家都对当下的社会现实感到深深的忧虑。所以各自对当下诸侯混战、民不聊生、社会秩序崩溃的社会现象，进行了深刻的反思，并提出了社会改革的方案。

    老子认为，当下的社会乱象是因为“大道废”的原因，主张效仿法“尧、舜”时代依“道”而为，这样子才能够回归社会和谐。

    孔子认为，当下的社会乱象是“礼崩乐坏”，主张恢复周礼，回归原来的社会秩序，提出“克己复礼”，推崇“仁、义、礼、智、信”。

两位思想家都主张以史为鉴，但开出的药方却有很大差别，老子对孔子的主张持批评，甚至是批判的态度。

请让我们跨越两千五百多年前的时空，看看他们的思想交锋。

对于孔子主张的“克己复礼”，推崇“仁、义、礼、智、信”，老子可谓立场鲜明的表示反对。

见《道德经》帛书版第38段：离开“道”而论“德”，失去“德”而提倡“仁”，失去“仁”而提倡“义”，失去“义”而提倡“礼”，这些所谓“礼”的东西，实际上是因为社会已严重失去诚信了，导至了社会的纷乱的后果，所以要提倡“礼法”来恢复社会秩序。我看啊，这正是导至社会动乱的祸首。

这些人，离开“道”这个最核心、最根本的东西，而去提倡“仁、义、礼、智、信”这些东西，并把这些所谓很有智慧的“学说”，吹捧得如花般美丽，向社会鼓吹，种种社会纷乱就由此而萌发了。

再看一段老子的观点，《道德经》帛书版第十八段：“大道”废弃了，于是讲“仁义”；离开“道”而建立的种种伪学说（文中的所谓智慧）产生了，于是产生了诈伪；家族失和了，于是提倡“孝慈”；国家昏乱动荡了，于是推崇“忠臣”。

老子把当下国家纷乱的原因归咎于那些所谓国家“精英”，掩盖国家纷乱最核心、最根本的原因（离道而行），而去创立种种伪学说，企图维护统治集团失“道”后，还想继续统治的目的。

老子旗帜鲜明地表示：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，这三句话虽然不是什么系统的理论，但符合：“见素抱朴，少私寡欲”的原则（见《道德经》帛书版第十九段）。

紧接着，老子用辛辣的触笔，惟妙惟肖地描绘出一幅对伪学鼓吹者极尽讽刺的画面。

看《道德经》帛书版第二十段：那些伪学说的鼓吹者呀，他们的学说荒唐啊，不触及问题的核心和本质，不着边际，他们还没完没了地宣传鼓吹，许多人熙熙攘攘的，聚在一起兴奋地大讲特讲，如同参加盛大的筵席，像在春季开始做买卖时一样，个个争着上交易台，兜售自己的商品。我靠近去，还不知道怎么回事，像婴孩，不声不响地听着。那帮人，不知疲倦地口沫横飞，我都为他们觉得累啊！讲来讲去，却没有讲到根本，他们个个都热情有余，唯独我觉得遗憾得很。看来我不具备这些“智者”的心啊！不懂就是不懂嘛，看戏就好了。他们学着贩子（商人）的样子，夸夸其谈，炫耀着他们的伪学，我却不知所云，真纳闷呀。他们个个像贩子（商人）一样，挥拳瞪眼，表情鲜明，我却不知其所事，我好糊涂啊！其实，他们是为着各自的利益而另有所图的，唯独我是原原本本研究探讨事物现象背后的朴素本质，我的想法与他们有本质上的不同，我是透过社会混乱的现象，看见其本质。所以，注重解决社会滋养生机的根本。

老子对儒家的学说提出了尖锐的批判，可以说是非常激烈的。那么，老子学说和儒家学说的根本区别在哪里呢？

老子认为，当下的社会乱象，是社会的管理者违反“天道”，膨胀了私欲而造成的，只有从根本回归“大道”，才能让社会长治久安，才有人人向往的人类和谐社会，而不是头痛医头，脚痛医脚，治标不治本的，甚至是维护统治者违反“天道”的社会改革方案。

那么，老子认为符合“天道”的社会治理模式是什么呢？

他认为：

一、从根本上否定君权天授，他们不应具有主宰一切的杀生大权，他们只是“为天下牧”的公仆，主仆关系颠倒过来；

二、君主施政，应“圣人恒无心，以百姓之心为心”，要广泛听取百姓的意见，为天下人融合不同的意愿（见《道德经》帛书版第四十九段），正所谓“道”具有“挫其锐，解其纷”的特点，君主施政，就应为天下人浑心，形成共识，而后按此施政；

三、如果人们利益对立，无法取得共识，那就应该奉行“天之道，损有余而补不足”（见《道德经》帛书版第79段），而当下却是“损不足而奉有余”，真是岂有此理。接着惊天一问：“孰能损有余以奉天下？！”。老子坚定而自信地给出答案：“唯有道者”！（见《道德经》帛书版第七十九段）

四、引导民众“见素抱朴，小私寡欲”，最重要的原则是：侯王自己首先要做到以身作则，身教重于言教。其实很多欲望是人为制造出来的，所以人们就有了永无止境，永不满足的欲望。所以应该做到：“不吹捧所谓圣能，不追逐稀贵的财货，不要炫耀纵欲的东西”，基本原则是：“不引导民众争名逐利，使民心不乱（见《道德经》帛书版第三段）。成功遂事了，而百姓谓我自然”（大家都说：我本来就是这样想的，也就这样做了）。（见《道德经》帛书版第十七段）

儒家对当下社会乱象，开出治病处方：提倡仁、义、礼、智、信。

主张建立健全社会秩序，而这些秩序是有利于统治者统治的，所谓“克已复礼”。

如何评价“老、孔”两家的学说呢？

我认为，研究历史人物，评判他们的学说，应该用唯物史观去看待，不能脱离当时的历史环境。

老子学说，无疑是掌握了真理，真正触及了“私有”导致了社会动荡的这个最深刻的根源。

而孔子的儒家学说，并不触及“私有”这个根源，只是在原来的基础上修修补补，属于改良性质，减轻社会冲突，避免矛盾激化。

老子并不否定儒家关于“德、仁、义”的具体内容，因为这些东西都是“大道”应有之义，无须刻意提倡，而刻意提倡者，往往把“道”的灵魂和核心抽掉，离开“道”去谈论所谓的“仁、义、礼、智、信”，这就是伪学了。

老子并没有把“公”与“私”绝对对立起来，而是提出：以其无私而成其私，“公”与“私”是辩证统一的，主张“少私”而矣。

孔子在《礼记.礼运》篇写道：大道之行也，天下为公。

可见两者的学说的立足点，并非绝对对立。如果把孔子学说通通斥为为统治者阶级服务，我认为有失偏颇，我觉得，孔子提倡儒学的初心还是“以天下为己任”，不仅仅只是限制老百姓的行为，也限制统治者的行为。

在社会纷乱中，希望获得一种平衡，后来被统治者利用，最后变成了统治老百姓的工具，这并非孔子的初心啊！

以上就是两者学说的初心而论，两者的区别并非绝对对立，只是对社会问题的根源认识上有不少的差别，开出的药方自然就不一样，关于认识上的差别，孔子也是坦承的，在历史上有记录。

孔子多次向老子请教关于“礼”的问题，孔子对老子的回答并没有真正的理解，但还是怀着敬畏之心，对弟子们说道：鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙也。

是的，孔子只知道鸟能飞、鱼能游、兽能走，但不知道为什么它们能飞、能走、能游，而老子知道。

这些认识上的差别，是因为老子具有哲学上的思辩力，孔子并不具备透过现象看本质的思辩力。

下面谈一谈，这两种学说产生的背景。

两者的学说都是产生于春秋战国时期，当时，由于大量的铜器、铁器用于生产方面，生产力有了极大提高，社会财富有所积累，这就产生了私有制和私有观念。是不以人的意志而转移的，谁也阻挡不了。

对一部分人来说，得到了巨大的满足和享受；但对另另外一部分来说，则是带来巨大的损失和灾难。私有制和私有观念的迅猛发展，损人利己者越甚，它给社会带来了祸害就越大。

同时，戎狄等外族的入侵，让周朝内忧外患，濒临崩溃。

这两位悲天悯人的大学者，便根据他们对社会问题的认知，分别提出来了两种不同的社会改革思路，产生了两种不同的学说。

两者的学说，在中国历史上都起过重要作用，中国2000多年的封建史，儒家思想无疑起到主导作用，如果说，私有制和私有观念因为生产力发展，成为社会发展无法跨越的历史必然，社会发展的必然规律，那么，与之相适应的儒家学说，似乎更符合这一时代的社会制度。

而老子学说，可以说是人类文明的灯塔，照亮了人类社会未来之路，对当时的统治集团起到了震慑作用，历代统治者都会披着维护“天道”的外衣，不敢赤裸裸的践踏“天道”，当然，背地里干了很多践踏“天道”的勾当，但都见不得光。

我们不妨把人类东西方发展的历史做个对比。

西方历史上的中世纪，经历了1000年，正是中国南北朝至明朝这段历史时段，通过对比，我们发现中华民族所受的苦难要比西方各民族少得多。这是历史事实，抹杀不了，背后的原因是文化的基因，有儒家学说所起到的调和作用，更有老子“天道”文化的震慑作用。

评价中国历史上这两位伟大的思想家，要用唯物史观去评判。在私有制社会里，儒家学说成为主流，处于统治地位。老子学说，在这样的历史环境下，只能蛰伏下来。正所谓：生有时，死亦有时。我们不能因为婴儿出生时浑身脏兮兮的，就对其和其母亲进行指责，这都是人生必经之路啊！

在人类历史上，其思想能影响人类行为千年以上的思想家是屈指可数，对他们肃然起敬，也是中华民族的优秀品质的体现，这两者的思想也是中国传统文化的重要组成部分。全面否定封建社会的这段文化历程，是历史虚无主义和文化虚无主义的表现，会割断中华民族的文化根脉，降低民族的文化认同。正确的做法是：取其精华，去其糟粕，推陈出新。

在今天，私有制已穷途末路了，蛰伏了2000多年的“天道”文化将会复兴，我们应将“天道”文化的灵魂注入中华传统文化当中，为人类的文明做出新贡献。

八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：老子大道文化研究