观点禅宗对儒家思想的影响

 禅宗文化 命理学     本文字数：1480

儒家是孔子在《易经》等传统思想基础上创立的内圣外王之学，其学要旨大致如下：本体是天，天有好生之德；天道是阴阳，阴阳交通化生万物，万物禀性于天；人禀有上天之德性，但因习气不同而偏离天道，因此须从仁、义、礼、智、信五伦开始内修心性、外行仁道，最终达到天人合一之境。

子思孟子继承孔子衣钵，强调天人合一的根本是正心，认为只要尽心、尽性就能知天，所谓“尽其心者知其性也，知其性则知天矣”（《孟子·尽心》），由此开出心学一支。

汉代以后，儒学成为王道政治的根据，再次凸显天的根本地位。我们看到，子思孟子虽然强调心在内圣外王之学中的作用，但心本身由天所生，还是以天为本。

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到了唐代，李翱（772——844）将天指归人性，提出性善情恶说，认为人的本性是动静皆离、视聴昭昭、感而遂通、自然合道的体性，人的情感则是虚妄不实、遮蔽善性的邪情或恶情，要转凡成圣，必须灭情复性。他所说的人性实为受禅宗自性思想影响的结果，其说性与情的关系、复性的方法，与六祖所谓“世人性本清净……如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现”之说也如出一辙。

这一微妙关系，宋赞宁早就指呈了出来，他说李翱“著《复性书》上下二篇，大抵谓本性明白，为六情玷污，迷而不返，今牵复之，犹地雷之复见天地心矣，即内教之返本还源也。其书露而且隐，盖而又彰；其文则象系《中庸》，隐而不援释教；其理则从真舍妄，彰而乃显自心，弗事言陈，唯萌意许也。”（《宋高僧传·药山惟俨传》）

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宋代以降，陆象山（1139——1193）和王阳明（1472——1529）为代表的宋明心学，从本心说本性，以本性指天理，与李翱走的是同一条路子。

陆象山说：“四方上下曰宇，往古来今曰宙，便是吾心。吾心即是宇宙，千万世之前有圣人出焉，同此心同此理也；千万世之后有圣人出焉，同此心同此理也；东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。”（《陆象山集》卷二十二）

王阳明说：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明。”（《王阳明全集》卷三）无论陆象山将天、天理收归人心之说，还是王阳明从“无善无恶”、具足智慧的良知本体生一切法之说，都是先秦汉唐儒家所未道，但都能在禅师们的开示中找到渊源，例如马祖道一禅师的“一切法皆是心法，一切名皆是心名，万法皆从心生，心为万法之根本”（《马祖道一禅师广录》）之说，可以说就是他们二人的蓝本。

至于他们所谓“发明本心”、“致良知”的修养方法，则完全是禅宗顿悟说的翻版。朱熹说李翱“只是从佛中来”（《朱子语类》卷一百三十七）、“陆子静所学分眀是禅”（《朱子语类》一百一十六），冯从吾（1556——1627）说王阳明“‘无善无恶心之体’一句，即告子无善无不善、佛氏无净无垢之旨”（《少墟集》卷十五《答黄武皋侍御》），并非无根的臆断。

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当然，这并不意味着李翱、陆象山、王阳明等人的儒学就是佛学，根本原因倒不在于他们属于儒家思想系统，而是他们的“本性”、“本心”、“良知”等所依体不是禅宗所谓真空妙有之体，而是实实在在之体，如朱熹所说，“佛说万理俱空，吾儒说万理俱实”。可惜的是，包括朱熹在内的宋明儒几乎都将佛教的空性误解为拨无因果的虚无，以至他们常常对佛教进行无的放矢的批判。

冯焕珍

哲学博士, 中山大学哲学系教授、博士生导师、人文学院佛学研究中心副主任, 兼任广东古琴研究会副会长。多年来为中山大学本科生和研究生开设《中国哲学史》《中国哲学原著导读》《周易经传导读》《佛教经典研读》等课程, 担任“云门宗丛书”执行主编, 主要著作包括《回归本觉——净影寺慧远的真识心缘起思想研究》《坛经与禅宗十二讲》等。