“泰”，通畅、平安的意思，这是泰卦总体形势的特征。《序卦传》说：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”

　　泰卦紧接着履卦发展而来。履卦的卦象上天下泽，乾阳在上，兑阴在下，象征辨别上下之分的等级秩序，所以说“履者礼也”，履卦的总体形势就是遵守这种等级秩序的规定，循礼而行。

　　泰卦的卦象与履卦恰恰相反，乾阳在下，坤阴在上，看来是颠倒了上下之分的等级秩序，违背了循礼而行的原则，但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背，才使得总体形势通畅平安，形成“天地交而万物通”、“上下交而其志同”的和谐。所谓“履而泰，然后安”，“而”是连词，一方面表示由履而泰是一种前后相因自然而然的生成系列，同时也表示此二者虽然看起来相反而实际上却是互相依赖，互相促成。

　　儒家一贯强调，“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。这个命题包含两层意思。一层意思是说，礼之运用，贵在能和，社会人际关系的融洽和谐是循礼而行的宗旨所在和趋向目标。另一层意思是说，美的理想应该是礼与和的有机的统一，单有礼的节制而无和的融洽不能叫美，反过来看，单有和的融洽而无礼的节制，也不能叫美。

　　《周易》站在阴阳哲学的高度对儒家的这个理想进行理论上论证，依据履卦的卦象阐明秩序性的原理，依据泰卦的卦象阐明和谐性的原理，明确指出，阴阳两类势力由秩序发展而为和谐，关键在于此二者结成了一种交通往来的关系，而不是上下隔绝，否塞不通。

　　从泰卦的卦象看，乾为天，坤为地，天本在上而来居于下，地本在下而往居于上，这种天尊地卑的位置的互换有利于阴阳二气交通畅达，往来无阻，促使万物生长发育，这是宇宙自然所普遍遵循的规律。社会人事的情形也同样如此，作为统治者的君主高高在上，作为被统治者的臣民卑处于下，如果把这种等级之分的秩序僵化固定起来而不交通往来，就会使二者的关系矛盾对立，相互斗争，永无宁日。整个社会缺乏共同的组织目标，无法形成“上下交而其志同”的和谐整体，所以必须进行位置的互换，君主屈尊就下以体察下情，臣民地位上升以使下情得以上达。这种位置的互换是一个“小往大来”的动态的过程。

　　“小”指坤阴，“大”指乾阳，“往”是向外，“来”是向内，乾之三爻由上而下居于内卦的位置，坤之三爻由下而上居于外卦的位置，乾为健，坤为顺，阳代表君子，阴代表小人，所以说“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”。这种“小往大来”的动态的过程之所以吉祥亨通，是因为总体上呈现出一种“君子道长，小人道消”的发展趋势。

　　从《周易》的阴阳消长之理的角度看，一个社会群体不能只有君子而无小人，也不能只有小人而无君子，此二者作为对立的两极相互依存，相互消长，共同生活于社会的统一体中，乃古今之常道，天理之本然。如果君子道长，小人道消，善的积极因素居于支配地位，则能合理处理二者的关系，促进社会的和谐融洽，此之谓治世。反之，如果小人道长，君子道消，恶的消极因素居于支配地位，就会激化社会的冲突意识，破坏社会的和谐融洽，争夺不已，相互伤害，而成为乱世，因此，泰卦由“小往大来”而形成的总体形势，具有阳刚之德的君子在内健于行事，秉承阴柔之质的小人在外顺以听命，正是“君子道长，小人道消”的治世，其发展前景吉祥亨通，也就是理所当然了。

　　天是最大的阳，地是最大的阴，“天地交”是说阴阳二气交通往来，双向互动，由此而促使万物生长发育，调适畅达、永葆蓬勃的生机，这是宇宙自然所遵循的普遍规律，称之为“天地之道”，“天地之宜”。社会人事的经营管理也应该遵循这种普遍规律，以“天地交泰”作为最高的理想目标，从事“天工人其代之”的努力。“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，“后”指君主，“财”即裁，“财成”，通过裁断决定而使之成就，“辅相”，辅助参赞，全句是说，君主是国家管理的最高决策者，从泰卦的卦象中领悟到“天地之道”与“天地之宜”的普遍规律，制定一系列的政策措施，进行“财成”、“辅相”的工作。正是由于主观的人事努力遵循了客观的自然规律，所以才能做出正确的决策，发挥领导的功能，左右民生，治理天下。