乾隆大藏经此土著述广弘明集三十卷卷七、卷八、卷九

乾隆大藏经

此土著述 

广弘明集三十卷

唐终南山释道宣撰

广弘明集卷第七

辩惑篇第二之三

　　叙列代王臣滞惑解下 梁荀济 齐章仇子陀 周卫元嵩 宋刘慧琳 齐顾欢 魏邢子才 凉高道让 齐李公绪 隋卢思道 唐傅奕。

　　十五荀济。颖川人。后居江左。博涉众书志调矫俗。初与梁武布衣相知。及帝登位。仕不及之。济负气曰。会眉鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史阴子春左迁。济作大诗赠之。文传时俗。或称于帝者。帝曰。个人虽有才。乱俗好反不可用。济以不得志。常怀悒怏二十余载。见帝信重释门寺像崇盛。便于时上书论佛教贪淫奢侈妖妄。又讥造同泰寺营费太甚必为灾患。其表略。以三坟五典帝皇之称首。四维六纪终古之规模。及汉武祀金人。黄新以建国。桓灵祀浮图。阉竖以控权。三国由兹鼎峙。五湖仍其荐食。衣冠奔于江东。戎教兴于中壤。使父子之亲隔。君臣之义乖。夫妇之和旷。友朋之信绝海内散乱三百年矣。济所控词述于僻者。至于贞槩绝俗。固莫叙之。斯偏党也。述金人之初降致黄新之篡等。并安拟也。至如周斩纣首岂见佛经。秦抗儒士非关释化。礼崩乐坏未睹浮图。战国无主何关僧伪。乃云纲纪之乱。何能乱之。夫妇父子何人不是。但妄言耳。不足述之。然济极言惘僧深訾佛者。统知上书必不会旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔于微流无荣宦于朝廷也。所以鄙词骂僧深文毁佛。其实奇意詈于上帝也。后之丑词并拟斯矣。

　　济表云。稽古之诏。未闻崇邪之命重沓。岁时禘祫未尝亲享。竹脯面牲陵诬宗庙。违黄屋之尊。就苍头之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供贪淫之贼秃。耽信邪胡谄祭淫祀。恐非聪明正直而可以福祐陛下者也。济吐斯言。故动怒也。梁祖享祀于晦朔。四时交易于温清。流涕动于臣下。兴言赋于孝思。故景阳台至敬殿。咸陈文祖献后之奠。何得言未尝亲享。故反前事肆情骂之。竹脯面牲用替牺栗。苹藻礿祭岂惟有梁之时。屈尊就卑乃万代之希有。遗若脱屣岂百王之虚构哉。自非行总八恒位邻上忍。安能行慈绝欲于盛年。长斋竭诚于终事哉。

　　又曰。臣请言得失推校是非。案释氏源流本中国所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜时窜梼机于三危。左传允(音捐)姓之奸居于瓜州是也。杜预以允姓阴戎之别祖。与三苗俱放于三危。汉书西域传。塞种本允姓之戎。世居炖煌。为月氏迫逐。遂住葱岭南奔。又谓悬度贤豆身毒天毒。仍讹转以塞种为释种。其实一也。允姓与三苗比居教迹和洽。其释种不行忠孝仁义。贪诈甚者号之为佛。佛者戾也。或名为勃。勃者乱也。而陛下以中华之盛胄。方尊姚石羌胡之轨躅。窃不取一也。案允姓之居炖煌西戎也。悬度贤豆等南梵也。西戎即叙禹贡所传。悬度已下荀济加谤。不读三史奚以定之。寻夫悬度乃北天之险地。乘索而度也。贤豆天竺仁风所行。四时和于玉烛土绝流霜。七众照于金镜神机猛利。人传天语字出天文。终古至今无相篡夺。斯是地心号中国也。人行忠孝何谓无之。济之所言。同田巴罪三皇非五帝者。讵可闻哉。

　　又案释迦出戎剖胁而诞。摩耶遂殂。事符枭镜。年长争立。内不自安。背父叛君逆节弥甚。达多投石难陀引弓。变革常道自饿形骸。安能济物。聚合凶徒易衣削发。设言虚诈不足承禀。九十六道此道最贪。协彼淫愚众多崇信。至如琉璃诛释。瞿昙路左视之。在生亲尚不存。既殁疏何能救。斯即不行忠孝。若天下习之。陛下则无以自处。不取者二也。寻经剖腋而诞。义出前经。以怀天师功德大故。非诸人供可以奉之。又知母人。命将终。故生七日已。上报天中。然则胁诞背割此亦有之。不同枭镜。如何滥委引弓投石事出权行。叛君逆节一何诬谤。自饿以化外道。变俗以静贪门。而云诸道佛道最贪。全成毁訾。诛国而不护国。示业难亡。群典广之。理路无没。济巧于合会。补贴成文。斯曰有才不妨无状。

　　济又云。今僧尼不耕不偶。俱断生育傲君陵亲。违礼损化。一不经也。观济此旨。专拟帝躬深知僧尼绝欲用则超生。斯义可从。固所不逆。然不偶断育斥帝行之。无容显论寄僧骂上也。又云。凡在生灵夫妇配合产育男女。胡法反之。多营泥木专求布施。宁非臣戾。二不经也。济之不经。斯事显也。胡法不淫。胡从何有泥木布施举事见讥。然佛之非胡。乃为天种。胡乃戎类本异梵乡。犹言神州号为汉地。今检汉者止可方于梁。汉虽曰初封帝都在于京洛。自余吴楚未曰中华。陆浑观戎。又戎变夏矣。惟佛一法教绝色心。胡梵二种生生常习。

　　济云。奸胡矫诈自称大觉。而比丘徒党行淫杀子。僧尼悉然。害蝼蚁而起浮图。费财力而构堂宇。若牟尼能照而故纵淫杀。便是诈称慈悲。徒能照而不能救。又是大觉于群生无益。而天下不觉。三不经也。斯又巨谤之大怪。通人达士岂其言哉。猥曲丑事岂照此矣。然大盗取国。天下之罪人。行淫杀子。自是佛法之贼。浊现则摈于四国。将来则沈于三途而谓僧尼悉然。加诬之太甚也。又(云大觉无慈。又云)于生无益。斯并以愚量智以圣济凡。抗大觉之成化。失淳人之弘善。可谓螗螂有拒轮之勇。井蛙滞坎阱之心哉。

　　济云。胡法悭贪惟财是与。直是行三毒而害万方。未见修六度而隆三宝。四不经也。且财食厚生贪夫之所没。积而能散廉士之恒情。六度檀舍为初。惟佛宗而立位三宝。佛为教主。乃正觉之流慈。无佛法安知六度之功。绝慈风岂识三宝为正化。济以不得其志。没齿陷之。但增贪竞以咎人。未显厌身以祛滞。俗中恒士尚不虚言。济寔鄙夫。轻驰才笔。独不闻顾雍拜万户封家人不知。葛亮受三郡赏库无尺绢。谢安平百万贼愀然改容。能仁舍四有谛遗如涕唾。斯实录也。况复舍身受身。观三界如牢狱。惟财惟食。诚八征之毒蛇。衣[盉-木+友]自随。若鸟之游空府。去留无滞。类凫之泛长川。此等之徒名沙门也。故经云。僧无犯戒不清净者。若反于此不名为僧。岂得以贼臣虐主等稷偰与唐虞。稊莠荆棘比嘉苗及美木。夫立言设谏清浊两分。全惘以昏凶。都掩诸髦彦。理不可也。于时有梁之为政也。仁育为初。帝则绝欲蔬食。僧则祠林义窟。冒行蝇点足可投卑豺虎矣。通人为论理。则统之去瑕掩过。士之恒务。故鲁之儒行惟孔一人。滥吹窃服时惟倾国。僧之真伪权实难分。惟佛得知。余存视听。故济不达无足烦论。恨其早被火灰面陈。岂不知返。

　　济云。佛家遗教。不耕垦田。不贮财谷。乞食纳衣头陀为务。今则不然。数十万众无心兰若。从教不耕者众。天下有饥乏之忧。违教设法。不行何须此法。进退未为尽理。五不经也。然济知有遗教。则知有兰若之徒。未知教有张弛。岂委三宝基业。但佛德宏大。天供尚自下临僧田。福广神壤义当上踊。教有开合随根制宜。不可局以粮粒用道。以通利物。故经云。若我弟子如法修行。如来白毫相中无量功德百千万分取一分。供我弟子受用无尽。故知为道出家。为道兴供。为道而受。为道弘福。道本虚通非俗筹议。故受四事还宗佛德。经云。如法受施千金纳之。必乖佛化杯水不许。何得妄言惟贪财食。又经云。住我施受入闇无见。反此而行如空无尽者是也。是知心外无境见境是心。故使供施随。心积散非外。经云。六度在心不在事。斯正言也。引证可知。

　　济云。涅槃发问。世尊灭后。经教若为得与波旬经别。观此发问则瞿昙存日。门徒不能分辩真伪。况中华避役奸诈之侣焉不迷惑者。寻济此言。全非有识文明灭度。魔佛难分。岂述佛世。门人不识经中三种四依。考定魔佛邪正。非济所知。彼亦不述。又云。中华避役奸侣焉不迷惑者。斯是谠言。诚非所解。非避役者堪能辩之。尔何不论掩善扬恶专为务也。涅槃经云。避役出家无心志道。我当罢令还俗为王策使。斯正言也。如何不录以上之。

　　齐又引涅槃。阇王害父耆婆叙状。佛以理除令其迷解。俗惟事结惑网逾深。故以阴界入中求父不得本。惟妄想谓父。实人横生图害取其重位。若先达解知父本空。何必起逆。国亦非有。由佛开化达悟妄心。追悔惭谢获无根信。济不达此以事征理。斥天子注经。讥臣下逆乱。谓佛说无父。无父须除。执迹毁教。不足怪其愚闇也。余有琐碎似像之事。比拟繁论固同此例。又引张融范缜三破之论。前集备详。有抗融缜之词。见于后述。乃云。融缜立论无能破之。是虚言也。

　　济云。自古帝师诸侯宾友。千载一逢犹如旦暮。贤明希世宇宙独立。今乃削发。千群不臣万众称为帝师。未之可也。姚石玉食三千佛寺。琼宫八百供敬厚矣。终获广胤屠灭。宋齐已降莫惩前失。余有骂僧丑词。足可掩耳。毕寄诅帝之语。同庄蒙之寓言焉。又曰。僧出寒微规免租役。无期诣道志在贪淫。窃盗华典倾夺朝权。凡有十等。一曰。营缮广厦。僭拟皇居也。二曰。兴建大室庄饰胡像。僭比明堂宗祐也。三曰。广译妖言劝行流布。轹帝王之诏敕也。四曰。交纳泉布卖天堂五福之虚果。夺大君之德赏也。五曰。豫征收赎免地狱六极之谬殃。夺人主之刑罚也。六曰。自称三宝假托四依坐傲君王。此取威之术也。七曰。多建寺像广度僧尼。此定霸之基也。八曰。三长六纪四大法集。此别行正朔密行征发也。九曰。设乐以诱愚小。俳优以招远会。陈佛土安乐。斥王化危苦。此变俗移风征租税也。十曰。法席聚会邪谋变通。称意赠金毁破遭谤。此吕尚之六韬秘策也。凡此十事不容有一。萌兆微露即合诛夷。今乃恣意流行排我王化方。又击鸿钟于高台。期阙庭之箭漏。挂旛盖于长刹。仿充庭之卤簿。征玉食以斋会。杂王公之享燕。唱高越之赞呗。象食举之登歌。叹功德则比陈词之祝史。受儭施则等束帛之等差。设威仪则效旌旗之文物。凡诸举措窃拟朝仪云云。陛下方更倾储供寺。万乘拟附庸之仪。肃拜僧尼。三事执陪臣之礼。宠既隆矣。侮亦剧矣。臣不取者四也。

　　观济所列十条。同归一伪。牵引构合增动帝心。素达帝之机神。深衔帝之不齿。无何以通。蓄愤假谤以畅面讥。言虽若臣意寔轻侮。何者上列僧伪。无恶不扬。言帝重之明帝无识。斯则独夫闇主。不言自形。饰词覆诈。迹昌露矣。故曰。知人惟难。人实难知。知其难者千载惟一。梁祖深知济情无堪莅政。故曰。有才而好反。岂徒言哉。然则后之上事。皆则济之才辩。相去悬矣。故呈拙矣。

　　济云。陛下以因果有必定之期。报应无迁延之业。故崇重像法供施弥隆。劳民伐木。烧掘蝼蚁损伤和气。岂顾大觉之慈悲乎。胡鬼堪能致福。可废儒道。释秃足能除祸。屏绝于戈。今乃重关以备不虞。击柝以争空地。杀蝼蚁而营功德。既乖释典崇妖邪而行谄祭。又亏名教。五尺牧竖犹知不疑。四海之尊义无二三其德。臣为陛下不取五也。

　　详济以事征理。今则以理通事。夫因果报应事同影响。若不信因前果后。则不谓形动影随。物理显然。如何致惑。伐木掘地。天常之旧规。造寺兴供。人伦之厚敬。劳民损蚁何帝无之。是以福不自资。四俗不辞劳役。罪不及他。百虫死而非罪。谓正法为妖书。以洁斋为谄祭。斯并幽明之所切齿。贤圣之所哀矜。然济不知岳渎大神奉佛而祈福赐。天地灵圣拜首而请玄章。故能峙立宇宙之中获四无畏。独居空有之界具四辩才。非济所知。或知而故谤以动帝情也。

　　济曰。秦正受诳于三山。汉彻见欺于五利。信顺妖讹。一至于此。不察情伪岂惩前失。又引五事明。宋齐两代重佛敬僧。国移庙改者。但是佛妖僧伪。奸诈为心。堕胎杀子。昏淫乱道。故使宋齐磨灭。今宋齐。

　　寺像见在。陛下承事。则宋齐之变不言而显矣。今僧尼坐夏不杀蝼蚁者。爱含生之命也。而傲君父忘仁于昆虫也。堕胎杀子反养于蚊虻也。夫易者君臣夫妇父子三纲六纪也。今释氏君不君。乃至子不子。纲纪紊乱矣。济引宋齐信佛而早亡。斯欺帝也何独毁佛。亦毁神祇。夫运业废兴天之常数。禅让放诛有国变通。前王自享于万年。后帝无宜而取位。此乃交谢之恒理。生灭之大期。何得执一代之常存。而迷百王之革运。都不可也。齐宋诸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故衔恩而酬厚德也。又知帝位之无保。故行因而仰长果也。昔因既短。不可延以万年。故有梁之受禅也。今因未就。不可即因而成果。故受报于未来也。是则业运相循四序无失。如何轻佛无报应乎。若轻无报应。则郊庙诸神昊天圆丘地祇方泽山川望秩一切须除。岂独佛僧滥受诬惘。乃云。堕胎杀子。令存好仇。尔亦好仇。何为干政自不见也。

　　书奏。梁武大怒。集朝士将加显戮。济密逃于魏欲匡静帝。事露为齐文襄烧杀之。年八十余矣。济所行非理。妄逞才术。干政冒荣。负智自灭。古云。不在其位不谋其政。济布衣之人。而谋庙堂之事滥矣。佛行仁化无损王臣。守戒洁心除邪灭惑。此佛教也。故三学八正以导出家。六度四弘用开士俗。其中通局适化随缘悟达为宗。余非佛意。而济不谈正行之士。专述乱业之夫。以伪排真以邪陵正。以寡伐众以僻乱全。祸不谋身。密陈无上之典。余殃不尽。终被焚身之酬。深可悲矣。

　　十六章仇子陀者。魏郡人。齐武平中为儒林学士。于时崇重佛法造制穷极。凡厥良沃悉为僧。有倾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀微宦固非所幸。乃上疏陈曰。帝王上事昊天下字黎庶。君臣夫妇纲纪有本。自魏晋已来胡妖乱华。背君叛父不妻不夫。而奸荡奢侈控御威福。坐受加敬轻欺士俗。妃主昼入僧房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎镬。辄沐浴舆衬奉表以闻。有十余纸。书奏。帝震怒欲杀之。高那肱曰。此汉觅名欲得死。陛下若斫伊头。落汉术内可长。禁令自死。从之。经二年周武平斋出之。隋初犹存。不测其终。今读子陀表奏。惟述僧之妖淫蓄积财事。更无别致。吐言繁重随事广张。无识者谓上事极多。通赡者止惟二辙。谓财色也。大同荀济之言。才理云泥不及于时。魏齐两代名僧若林。举十统以绾之。立昭玄以司之。清众暐如不可陷溺。子陀家素贫煎。投庇莫从。形骸所资惟衣与食。困此终窭长弊饥寒。嫉僧厚施致陈抗表。终被抑退不遂其心。可谓澹澹汉博士词费而无镕捡。傅奕又加粉墨。言转浮碎。为下愚者所笑。何况上达者哉。

　　十七卫元嵩。本河东人。远祖从宦遂家于蜀。梁末为僧阳狂浪宕。周氏平蜀。因尔入关。天和二年上书。略云。唐虞之化。无浮图以治国。而国得安。齐梁之时。有寺舍以化民。而民不立者未合道也。若言民坏不由寺舍。国治岂在浮图。但教民心合道耳。民合道则安。道滋民则治立。是以齐梁竞像法而起九级连云。唐虞忧庶人而累土阶接地。然齐梁非无功于寺舍而诈不延。唐虞岂有业于浮图。而治得久但利民益国则会佛心耳。夫佛心者以大慈为本。安乐含生终不苦役黎元。虔敬泥木损伤有识荫益无情。而大周启运继历膺图总六合。在一心齐日月之双照。养四生如厚地覆万姓。同玄天实三皇之中兴。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。庆黎庶之逢时。岂不慕唐虞之胜风。遗齐梁之末法。嵩请造平延大寺。容贮四海万姓。不劝立曲见伽蓝。偏安二乘五部。夫平延寺者。无选道俗罔择亲疏。爱润黎元等无持毁。以城隍为寺塔。即周主是如来。用郭邑作僧坊。和夫妻为圣众。勤用蚕以充户课。供政课以报国恩。推令德作三纲。遵耆老为上座。选仁智充执事。求勇略作法师。行十善以伏未宁。示无贪以断偷劫。于是衣寒露养孤生匹鳏夫配寡妇。矜老病免贫穷。赏忠孝之门。伐凶逆之党。进清简之士。退谄佞之臣使。六合无怨纣之声。八荒有歌周之咏。飞沈安其巢穴。水陆任其长生(云云)。嵩此上言。有所因也。曾读智论。见天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈令生安乐。斯得理也。事则不尔。夫妻乃和未能绝欲。城隍充寺非是圣基。故不可也。即色为空。非正智莫晓。即凡为圣。岂凡下能通。故须两谛双行二轮齐运。以道通俗。出要可期。

　　嵩云不劝立曲见伽蓝者。以损伤人畜故也。若作则乖诸佛大慈。昔育王造塔。一日而役万神。今造浮图。累年而损财命。况复和土作泥塼瓦成日。为草虫而作火劫。助蝼蚁而起水灾。仰度仁慈未应垂许。斯诚诫也。故比丘造房先除妨难。有损命者必不得为。重物起慈即为仁塔。理极正矣。事罕行之。

　　又云。请有德贫人免丁输课。无行富僧输课免丁。富僧输课免丁。则诸僧必望停课争断悭贪。贫人免丁则众人必望免丁竞修忠孝。此则兴佛法而安国家。实非灭三宝而危百姓也。有十五条。总是事意。劝行平等非灭佛法。

　　劝不平等　是灭佛法　劝行大乘　劝念贫穷　劝舍悭贪　劝人发露　劝益国民　劝燎为民　劝人和合　劝恩爱会　劝立市利　劝行敬养　劝寺无军人　劝立无贪三藏　劝少立三藏　劝立僧训僧　劝敬大乘诫。

　　上列事条。反则灭法。顺则兴教。并陈表状及佛道二论。立主客论小大。嵩以理通我不事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝亲行其事。故我事帝不事佛道。立词烦广。三十余纸。大略以慈救为先。弹僧奢泰不崇法度。无言毁佛。有协真道也。故唐吏部唐临冥报记云云。

　　十八刘慧琳。秦郡人。出家住杨都治城寺。有才学。为宋庐陵王所知。着均善论(一云白黑论)其论难穷通。后法义篇备之矣。大较云。但知六度与五教并行。信顺与慈悲齐立。殊涂同归。不得守其发足之辙也。

　　十九范缜。南郡人少孤贫。学于沛国刘瓛而卓越不群。在门下积年。芒屩布衣徒行。而危言高论。盛称无佛有于自然。其词。亦备后法义篇。沈休文难之。故不烦载。

　　二十顾欢。吴郡人。以佛道二教互相非毁。欢着夷夏论以统之。略云。在佛曰实相。在道曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛则在夷。故为夷言。道既在华。故为华语。独立不改绝学无忧。旷劫诸圣共遵斯一。老释未始分。迷者分未合。亿善遍修。修遍成圣。虽十号千称。终不能尽。然其文中抑佛而扬道。斯门人也。不足评之。又张融门律意亦同欢。前集已详。后更略引。亦备法义篇。且佛则金姿丈六。道则白首同凡。佛则舍王位。道则臣王者。佛化无国不有。道则不出神州。佛则塔遍阎浮。道则冡居槐里。全不同也。何得辄引以拟伦乎。

　　二十一邢子才。何间人。仕魏著作郎迁中书黄门郎。以为姓人不可保。谓元景曰。卿何必姓王。元景变色。子才曰。我亦何必姓邢能保五世耶。然佛是西域圣人。寻已冥灭。使神更生。安能劳苦今世邢子才。为后身张阿得耶。亦有难解。如法义篇自寻之。

　　二十二高道让者。凉书述云。释氏之化。闻其风而悦之。义生天地之外。词出耳目之表。斯奖教之洪致。九流之一家。而好之既深则其术亦高。而图寺极壮穷海陆之财。造者弗吝金碧。殚生民之力。岂大觉之意乎。然至敬无文至神不饰。未能尽天下之牲。故祭天以茧栗。未能极天下之文。故藉神以槀秸。苟有其诚。则苹藻侔于百品。明德匪馨。则烹牛下于礿祭。而况鹫山之术彼岸之奇。而可以虚求乎。乃有浮游都鄙避苦逃剧。原其诚心百裁一焉。既朱紫一乱。城社狐鼠秽大法之精华。损农蚕之要务。执契者不以为患。当衡者不以为言。有国者宜鉴而节之。此则让为护法之纯臣矣。奕又何为裁之。可谓高识之人。而载于高识之传者可也。

　　二十三李公绪。赵郡人。通经史善阴阳。见有丧之家忧斋供福利。便曰。佛教者脱略父母遗蔑帝王。捐六亲舍礼义。赭衣髡剔自比刑余。妄说[炫-ㄙ+ㄥ]惑惟利是亲。阴阳名墨。虽纰缪苛察。而四时节用有取。至如兹术则伤化托幽滋为鬼道。惜哉举国皆迷。彼众我寡。悲哉吾之死也。福事一切罢之。弃华即戎。有识不许。弟概字季节。属文读佛经。脚指夹之。斯北边士俗自保专执之大魁者。惜哉生为徒生。无上善以资神。死为徒死。有下恶以沈报。冥冥随业反本何期。来际莫知现在焉识。与夫群畜愚叟奚以异哉。

　　二十四卢思道。范阳人。仕齐为黄门郎。周武平齐诣京师。作西征记。略云。姚兴好佛法。罗什译经论。佛图遍海内。士女为僧尼者十六七。縻费公私岁以巨万。帝独运远略罢之。强国富民之上策也。又作周齐兴亡论。略云。周祖始位。大冡宰宇文护。太祖之犹子也。负图作宰。亲受顾命。周祖高居深视。一朝折首凡厥党与咸见夷戮。乃弃奢淫布公道。屏重肉躬大布。始自六宫被于九服。以为释化立教。本贵清净。近世已来縻费财力。遂下诏削除之。亦前王之所未得也。思道为论纠其縻费。罢之则谓强国富民之策。斯一代之小识。未远大之弘略也。夫佛法之行化也。要在清神灭惑也。彼费财崇福者。知身命财终归散灭。徒为保爱。此厚生守财之奴也。故俗云。多藏厚亡积而能散。石崇以财色而受诛。殷辛亦同之而早戮。自古咸尔。溢于见闻而不能止者。乃贪惑使之然也。

　　昔汉武寿陵秦皇终陇。财宝充牣毕被侵开。何若舍贪积而兴上福。以崇景仰之至。割形骸而从道化。以袭全正之极者可也。不然藏积空劳自他。形神校计晨夕无暇身死名灭卒从他手。今昔如此。习俗相仍。略举近代。齐代之行福也。寺塔崇盛僧众杂聚。不能节之以道。纵其淆乱。斩斛律明月虚听谶词。周军闻便解甲。齐后斯闇主也。权守国资不能周给。宇文既破。帑藏充盈不解。身用衔绁而诣军门。财宝并为周有。周祖既废二教。自以为万代之上策也。西平东讨无往不克。以为灭法之庙略也。固天宥之。统收齐余泉货鸠拾。素是贫国缣纩全希。一旦获之。填胸满目连手运帛。接轸长途。斯为大盗之灭国。乃以为兴师之盛业也。生灭得失曾不筹之。惟拟目前快意莫虑于后。我既破他他亦破我。自古恒尔。无得不思。周祖谓以万代常存与天地而齐寿也。穷讨岩穴务存藏积。守俭保素克己励俗。亦万代之一人也。当年崩背而其子用之。大张文物高陈声势。即开佛法。以从百姓之欢心。又显胜相。用呈大国之威雄也。立四皇后表八柱国。前后卤薄队仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比拟。立元宣政禅位小儿。时在繦褓王位斯及。自号天元皇帝也。春秋方富未许丧身。不盈一载又从万古。儿小不立后父控衡。历移运从隋高受禅。位及国财并为隋有。斯可师也。而不师之。隋虽重法广陈寺塔。至于财事无足称言。故使蓄积谷帛遍于国中。仓库殷实不能散施。故福门虽开示存而已。及炀帝之末。天下沸腾郊垒风惊。畿甸雾结。初登位也。哥帝德而曰万年。后陵迟也。咸面骂而扬诸咎。仓禀资于群盗縻烂者无穷。形骸执于贼臣。百辟困于黔首。举斯以统无得守株。佛之诚言信而可验。何以知其然耶。自古登临无不高称万岁。岁之有万斯即有期。况减于万。何代不有。既前王不守于万。固知后帝义不逾之。各取万岁今何所在。五运相袭可不镜诸。是以明后英贤。知五家之必散。上智高识。鉴三坚之可修。已用之财如影之相逐。未用之物不可赐及怨亲。所以于国于家遗之如脱屣。若财若命弃之若游尘。庄严性识。使早备法身。成就善权。务津梁诸有。斯至教也。余诸幻有知何所论。故经云。劫烧终讫。乾坤洞燃。须弥巨海。都为灰扬。天龙人鬼。于中凋丧。二仪尚殒。国有何常。如斯法句可以寻真。自外凡鄙固非其务。

　　二十五傅奕。北地泥阳人。其本西凉。随魏入代齐。平入周仕通道观。隋开皇十三年。与中山李播请为道士。十七年事汉王。及谅反迁于岐州。皇运初授太史令。武德四年。上减省寺塔僧尼益国利民事十一条。高祖闻之竟不行下奕。乃多写表状远近流布。京师诸僧作破邪论以抗之。如后所列。奕表云。一僧尼六十已下。简令作民。则兵强农劝。易曰。男女构精万物化生。此则阴阳父子天地大象。不可乖也。今卫壮之僧。婉娈之尼。失礼不婚。夭胎杀子减损户口。不亦伤乎。今佛家违天地之化。背阴阳之道。未之有也。请依前条寻。老子至圣尚谒帝王。孔丘圣人犹跪宰相。况道人无取德义未隆。下忽公卿抗衡天子。如臣愚见。请同老孔弟子之例拜谒王臣编于朝典者。奕奏如此。未足理论。出处殊途不可一述。易称构精。佛则绝欲固知李氏道门相结伉俪。日夕共会顺易阴阳。不顺则与佛何殊。若顺固其恒俗。何为学僧守静绝欲无为。以事讨论缠绵自显。如上已述。迷者未寻。且李耳子孙遍于天下。张陵余胤散列诸州。祖宗遗绪如何辄异。若异其先斯为绝嗣。三千之罪莫有高之。况复黄书服气。三五七九之经。上下相和。四眼二舌之教。不可削也。佛教不尔。欲是过原。先必戒之方祛俗滞。此则佛道之分途也。高识者体之。

　　又云。请同孔老门人拜谒王臣者。不知奕出此语。何以自陈毁僧傲亲抗君非为忠孝。固知道士常拜君亲。如何目见道士从僧抗礼。不能自化其类。何用弹人实而言之。道士由来拜谒。窃形滥吹冒入出俗之俦。致有黄巾乃张角之风也。法仪抗礼。是缁徒之范也。至如李老之服本袭朝章。冠屦同兰台太史。揖让等大夫之仪也。如何门人高抗先师之位。仰则沙门之法。都不可也。会逢宽政置不绳之。以法惩劾于何逃责。但奕上事碎乱不经。或言胡佛邪教退还西域。或云。三万户州且存一寺。不足校也。

　　一奕云。大唐丁壮僧尼二十万众。共结胡心。可不备预之哉。请一配之则年产十万。此亦刘生之古计也。无用陈之。如前已显。斯则女子带甲鳏夫执戈。饵敌负国一何可笑。又大唐寺籍佛道二众不满七万。如何面欺。

　　上帝二十万众乎。斯即自刑无劳他处。

　　二明寺作草堂土舍。则秦皇汉武为有德之君。良以佛纵奢侈。寺塔八万四千。此国效之又增其倍。凡百士庶暗愁往罪虚规来福。浪说天堂地狱。诅我华人。至如秦皇阿阁汉武甘泉。古迹宫观不过十数。史官书之号曰无道。曾不言佛无道过之。又引张融三破之言。广如前集。今重显之。佛之化也依树为家。形骸有累权开小室。寺塔崇广信心所营。请僧福用非僧课造。至如天堂地狱善恶之报殊焉。品类区分升沈之义天别。不知道经往往亦述地狱。须核天堂有几地狱何所云云。

　　故道步虚云。天人同其愿。飘飖入紫微。七祖生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。不许僧云。是谁过乎。

　　三明请减寺塔。则民安国治者。由妖胡虚说造寺之福。庸人信之角营寺塔。小寺百僧。大寺二百。以兵率之五寺强成一旅。总计诸寺。兵多六军。侵食生民国家大患。请三万户州且留一寺。又引自古已来僧反十余。自余凶党至今犹在。请必除荡用消胡气。浃旬之间宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于时二众不满七万。半为尼女。岂等大国之六军乎。又云。反僧凶党犹在者。僧之从逆为俗所拘。一身独立如何动众。虚引饰诈乱俗惘君。天地不容。故早磨灭。又统详之。贼臣酷吏何代不无。浊滥当官何时不有。尧放四凶非由事佛。舜既绝嗣岂是僧风。不可以一臣逆节举朝同诛。一僧为过全宗族灭。奕奏状日望即依行。明明作辟固绝其议。

　　四明僧尼衣布省斋。则贫人不饥蚕无横死者。臣闻佛戒僧尼粪扫衣五缀钵望中一食。独坐山中清居禅诵。此佛之章法也。若杀蚕作衣。佛戒不许。今则知佛理虚故生违犯(此是荀济语)余则鄙骂恶类厮下之言。不足闻也。

　　五明断僧尼居。积则百姓丰满将士皆富。

　　六明帝王无佛则大治年长。有佛则虐政祚短者。

　　七明封周孔之教送与西域胡必不行者。

　　八明统论佛教虚多实少。

　　九明隐农安匠市廛处中国富民饶者。

　　十明帝王受命皆革前政者。

　　十一明直言忠诤古来出口祸及其身者。此之十一条。通释甚众。为存词费约同诸异解奏之。高祖览之大悦。诏废诸州寺塔。至九年六月四日。后上谓曰。尔大直奏事怕杀人。今日后勿惧。贞观六年又上书。令僧吹螺不合击钟。又言。佛法妖伪。敕示萧瑀。瑀曰。傅奕非圣人者无法。奕驳曰。瑀先祖已来。不事宗庙专崇胡鬼。非孝者无亲。因集佛教入中华已来。士人识见高远有驳议其妖惑者。为高识传云。奕传如此云。高祖从其言而废寺者。斯惘君也。岂有四年上事九年方废省诸州寺塔乎。竟无此诏。如何信之。一条假诳万途可悉。奕身死后出传货之。言虽矫诏无命可死。又云。上书不许击钟。斯妄作也。经云。击鼓戒兵鸣槌集众。又云。撞击佛钟。斯非教耶。又述萧瑀不事宗庙专事胡佛。斯面欺于宰伯也。梁典云。高祖七庙每祭毕涕泗滂沱。是何言也。今京师东西两第。俱有宗庙。四时飨祀相仍即目。义不滥听弘为此传。又可笑也。止可诳缘边小识。未足以示中华。惜哉净识一从污染顿尔沉滞。反本何期。上所列人。亦如前评兴亡太半。随类详焉。

　　检唐临冥报记云云。太史令傅奕。自武德初至贞观十四年。常诽毁佛僧。以其年秋暴病卒。初奕与道士傅仁钧薛赜善。后傅薛俱受官。仁钧先亡。赜梦见钧曰。先所负钱可付泥人。赜问谁耶。曰即傅奕也。是夜少府凭长命梦又在一处。多见是先亡。命问。佛经罪福之事有实乎。曰皆定实也。又问。如傅奕生平不信佛。死受何报。答曰。傅奕已配越州作泥人矣。长命旦入殿庭。见薛赜说所梦。赜又说之。二梦符合。临在其侧同嗟叹之。赜即送钱付奕。并说所梦。后数日而奕卒。案泥人者谓泥犁中人也。泥犁即地狱之别名矣。八大地狱在于地下。余诸杂狱散在山中海内而受苦也。深可痛哉。

广弘明集卷第八

辩惑篇第二之四

　　击像焚经坑僧诏　魏太武 大集道俗废立二教议　周武 二教论　释道安。

击像焚经坑僧诏（元魏世祖太武帝）

　　帝讳焘。以明元帝泰常八年即位。时年八岁。尚在幼冲。资政所由惟恃台辅。时司徒崔浩尤不信佛。帝访国事。每以为怀言。佛法虚诞为俗费害。黄老仙道可以存心。浩既雅信仙道。授帝老经。随言信用曾无思择。即立道坛四追方士。当时佛法隆盛。浩内嫉之。常求瑕衅。会盖吴反于杏城。关中骚动。帝乃西伐。时浩从焉。既至长安。有沙门。种麦于寺中。御驺牧马。帝入观马从官入。其便室见有弓矢。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖吴通谋规害人耳。命有司案诛一寺。阅其财产及州郡牧守富人所寄藏物。盖以万计。诏乃焚破佛像。敕留台下。四方一依长安行事。太平真君五年。帝年二十有九。春秋方富盛于武功。崔浩邪谋相接交扇方士。仙观日有登临。释门清众将事歼殄。又下诏曰。愚民无识信伪惑妖。私养师巫挟藏谶记。沙门之徒。假西域虚诞。坐致妖[薛/女]。非所以一齐政化布淳德于天下也。自王公以下至于庶人。有私养沙门者。限今年二月十五日。过期不出沙门身死。容止者诛一门。时恭宗为太子监国。素敬佛法。频上表陈刑杀沙门之滥。又非图像之罪。今罢其道杜诸寺门。世不修奉。土木丹青自然毁灭。如是再三不许。时有沙门玄高者。空门之秀杰也。太子晃师之。晃敬事如佛。崔浩得幸于帝。恐晃摄政。或见危逐。密谗于帝晃有异图。若不先虑后悔无及。又晃结纳玄高。高又通灵鬼物善得人心。可不猜耶。帝初不从。后且幽之。又梦其先祖云。太子无事。又问百官。咸云。太子仁孝。抂见幽辱。帝乃出晃以政归之。浩又重谮。帝信之便幽死晃于禁中。缢高于郊南。浩得志于朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平真君七年三月下诏。一切荡除。所有图像胡经皆击破焚毁。沙门无少长悉坑之。斯并崔浩之意致也。及后帝遭疠恼。浩被族诛。呼嗟长慨无所及矣。事迹如前释老志广之。

周灭佛法集道俗议事

　　周高祖猜忌为心。安忍嫌隙。大冡宰晋国公护。权衡百揆决通庶政。帝窃嫉之。恐有陵夺。召护入内。亲自诛之。并大臣六家并从族灭。帝以得志于天下。一无所虑也。然信任谶纬偏以为心。自古相传黑者得也。谓有黑相当得天下。犹如汉末讹言黄衣当王。以黄代赤承运之像。言黑亦然。所以周太祖挟魏西奔。衣物旗帜并变为黑。用期讹谶之言。斯亦汉光武之余命也。昔者高洋之开齐运。流俗亦有此谣。洋言黑者稠禅师黑衣天子也。将欲诛之。会稠远识。悟而得免备如别说。故周祖初重佛法下礼沙门。并着黄衣为禁黑故。有道士张宾。谲诈罔上。私达其党。以黑释为国忌。以黄老为国祥。帝纳其言。信道轻佛。亲受符录躬服衣冠。有前僧卫元嵩。与宾唇齿相扇惑动帝情云。僧多怠惰贪逐财食。不足钦尚。帝召百僧。入内七宵行道。时既密知各加恳到。帝亦同僧寝处觇候得失。或为僧读诵。或赞呗礼悔。僧皆懔厉莫不讶帝之微行也。既期已满无何而止。至天和四年岁在已丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千余人。帝御正殿量述三教。以儒教为先。佛教为后。道教最上。以出于无名之前。超于天地之表故也。时议者纷纭情见乖咎。不定而散。至其月二十日。依前集论。是非更广莫简帝心。帝曰。儒教道教此国常遵。佛教后来朕意不立。佥议如何。时议者陈理无由除削。帝曰。三教被俗。义不可俱。至四月初。更依前集。必须极言陈理。无得面从。

　　又敕司隶大夫甄鸾。详度佛道二教。定其深浅辩其真伪。天和五年鸾乃上笑道论三卷。用笑三洞之名。至五月十日。帝大集群臣详鸾上论。以为伤蠹道法。帝躬受之。不惬本图。即于殿庭焚荡。时道安法师。又上二教论。云内教外教也。练心之术名三乘。内教也。教形之术名九流。外教也。道无别教即在儒流。斯乃易之谦谦也。帝览论以问朝宰。无有抗者。于是遂寝。乃经五载至建德三年。岁在甲午五月十七日。初断佛道两教沙门道士并令还俗。三宝福财散给臣下。寺观塔庙赐给王公。余如别述。于时卫王不忍其事。直入宫烧乾化门。攻帝不下。退至虎牢。捉获入京。父子十二人。并同谋者并诛。

二教论（沙门释道安

　　归宗显本第一 儒道升降第二 君为教主第三 诘验形神第四 仙异涅槃第五 道仙优劣第六 孔老非佛第七 释典道流第八 服法非老第九 明典真伪第十 教指通局第十一 依法除疑第十二。

归宗显本第一

　　有东都逸俊童子。问于西京通方先生曰。仆闻风流倾坠。六经所以缉修。夸尚滋彰。二篇所以述作。故优柔弘润于物必济曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而详矣。近览释教文博义丰。观其汲引则恂恂善诱。要其指趣则亹亹兹良。然三教虽殊劝善义一。涂迹诚异理会则同。至于老嗟身患孔叹逝川。固欲后外以致存生。感往以知物化。何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流未驰高观。不能齐天地于一指均是非乎一气。致令谈论之际每有不同。此所谓匿摩尼于胎[穀-禾+卵]。掩大明于重夜。伤莫二之纯风。塞洞一之玄指。祈之弥劫。奚可值哉。敬请先生为之开阐。通方先生曰。子之问也激矣哉。可谓穷辩未尽理也。仆虽不敏稽疑上国。服膺灵章陶风下席。今当为子略陈其要。夫万化本于无生而生。生者无生。三才兆于无始而始。始者无始。然则无生无始物之性也。有化有生人之聚也。聚虽一体而形神两异。散虽质别而心数弗亡。故救形之教。教称为外。济神之典。典号为内。是以智度有内外两经。仁王辩内外二论。方等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外。则该彼华夷。若局命此方。则可云儒释。释教为内儒教为外。备彰圣典。非为诞谬。详览载籍寻讨源流。教唯有二宁得有三。何则昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离丘索之文乃着。故包论七典统括九流。咸为治国之谟。并是修身之术。故艺文志曰。儒之流。盖出于司徒之官。助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中。留意于五德之际。祖述尧舜。宪章文武。宗师仲尼。其道最高者也。

　　道家者流。盖出于史官。清虚以自守。卑弱以自持。此君人者南面之术。合于尧之克让。易之谦谦。是其所长也。

　　阴阳家者流。盖出于羲和之官。敬顺昊天。历象日月星辰。敬授民时。此者所长也。

　　法家者流。盖出于理官。信赏必罚以辅礼制。易曰。先王以明罚敕法。此其所长也。

　　名家者流。盖出于礼官。古者名位不同礼亦异数。孔子曰。必也正名乎。名不正则言不顺。言不顺则事不成。此其所长也。

　　墨家者流。盖出于清庙之官。茅屋采椽。是以贵俭。养三老五更。是以兼爱。选士大射。是以上贤。宗祀严父。是以有鬼。此其所长也。

　　纵横家者流。盖出于行人之官。孔子曰。诵诗三百使乎四方不能专对。虽多亦奚以为。又曰。使乎使乎。言其当权事制宜受命而不受词。此其所长也。

　　杂家者流。盖出于议官。兼儒墨含名法。知国体之有此。见王治无不贯。此其所长也。

　　农家者流。盖出于农稷之官。播五谷劝耕桑。以足衣食。故八政。一曰食。二曰货。此其所长也。若派而别之。则应有九教。若总而合之。则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其籍也。并皇家之一书子。欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。

　　佛教者穷理尽性之格言。出世入真之轨辙。请其文则部分十二。语其旨则四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化擅系表。又非情智所寻。至于遣累落筌。陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沉。夐期出世而理无不周。迩比王化而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰。未及其度者也。惟释氏之教理富权实。有余不了称之曰权。无余了义号之为实。通云善诱。何成妙赏。子谓三教虽殊劝善义一。余谓善有精粗优劣宜异。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而语其胜负哉。又云。教迹诚异理会则同。爰引世训以符玄教。此盖悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何也。诠理之谓。理者何也。教之所诠。教若果异理岂得同。理若必同教宁得异。筌不期鱼蹄不为兔。将为名乎理同安在。夫厚生情笃身患之诫遂兴。不悟迁流逝川之叹乃作。并是方内之至谈。谅非踰方之巨唱。何者推色尽于极微。老氏之所未辩。究心穷于生灭宣尼又所未言。可谓瞻之似尽。察之未极者也。故涅槃经曰。分别色心有无量相。非诸声闻缘觉所知。且声闻之与菩萨。俱越妄想之乡。菩萨则惠兼九道。声闻则独善一身。其犹露润之方巨壑。微尘之比须弥。况凡夫识想。何得齐乎。故净名曰。无以日光等彼萤火。若夫以齐而齐不齐者未齐矣。以齐而齐于齐者未齐焉。余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观。故谚曰。紫实昧朱。狂斯滥哲。请广其类更晓子怀。上至天子下至庶民。莫不资色心以成躯。禀阴阳以化体。不可以色心是等而便混以智愚。安得以阴阳义齐则同之贵贱。此之不可至理皎然。虽强齐之其义安在。

儒道升降第二(儒通六典道止两篇升降二事备彰四史)

　　问曰。先生泾渭孔释清浊大悬。与夺儒道取舍尤滥。史迁六氏道家为先。班固九流儒宗为上。讨其祖述并可命家。论其宪章未乖典式。欲言俱非情谓未可。傥其都是何宜去取。答曰。涂轨乖顺不可无归。朱紫之际久宜有在。汉书十志并是古则。艺文五行岂今始有。农为治本史迁不言。安毁纵横官典俱漏。故孟坚之撰。今古褒其是。子长之论。曩见贬其非。是以前汉书曰。史迁序坟籍。则先黄老后六经。论游侠则退处士进奸雄。述货殖则崇势利羞贫贱。此其为弊也。

　　后汉书曰。太史令司马迁采左氏国语删世本。战国策据楚汉春秋列时事。上自黄帝下讫获麟。作本纪世家列传。书表凡百三十篇。而十篇缺焉。至于采经摭传分散百家之事。甚多疏略不如其本。务欲以多闻广载为功。论义浅而不笃。其论术学也。则崇黄老而薄五经。轻仁义而贱守节。此其甚弊伤道所过极刑之咎也。又晋书礼乐志曰。世称子长史记奇而不周。奇谓博古远达。不周谓弊于儒道。儒道既弊圣教不兴。何王摹之。尚道废儒惑乱天下。变风毁俗。遂使魏晋为之陵迟。四夷交侵中国微矣。此皆国史实录之文。奚独可异校其得失。详列典志。取舍升降何豫鄙怀。

　　问。老子之教。盖修身治国绝弃贵尚。论大道则为三才之元。辩上德则为五事之本。犹陶埏之成造。譬槖籥之不穷。先生何为抑在儒下。

　　答曰。余闻恬志大和者不务变常。安时处顺者不求反古。故诗曰不。愆不忘。率由旧章。惟艺文之盛。易最优矣。吾子谓老与易何若。昔宓羲氏。仰观象于天。俯察法于地。近取诸身远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故曰。易道深矣。人更三圣世历三古。故系词曰。易有太极。是生两仪。易说曰。夫有形生于无形。故曰。有太易有太初有太始有太素。

　　太易者未见气也。

　　太初者气之始。

　　太始者形之始。

　　太素者质之始。

　　本气形质而未相离。故曰混沌。视之不见听之不闻循之不得。故曰易也。孝经说曰。奇者阳节。偶者阴基。得阳而成。合阴而居。数相配偶乃为道也。故曰。一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。此而遐瞻足贤于老也。

　　子谓仁由失德而兴。礼生忠信之簿。安其所习毁所不见。且大乐与天地同和。大礼与天地同节。岂在饰敬之年责报之岁哉。然老氏之旨本救浇浪。虚柔善下修身可矣。不上贤能于治何续。既扶易之一谦。便是儒之一派。幸勿同放兼弃五德。

君为教主第三(世谓孔老为弘教之人访之典谟则君为教主)

　　问。敬寻懋制剖析离合云。派而别之应有九教。统而合之同一儒宗。采求理例犹谓未当。何者名杂邓尹法参悝商。墨出由胡农兴野老。斯皆制通贤达。不可以为教首。孔老圣欤。可以命教。故九流之中唯论其二。儒教道教岂不婉哉。

　　答曰。子之问也。似未通远。夫帝王功成作乐。治定制礼。此盖皇业之盛事也。而左史记言。右史记事。事为春秋。言为尚书。百王同其风。万代齐其轨。若有位无才。犹亏弘阐。有才无位。灼然全阙。昔周公摄政七载。乃制六官。孔老何人得为教主。孔虽圣达无位者也。自卫回轮始弘文轨。正可修述非为教源。且柱史在朝本非谐赞。出周入秦为尹言道。无闻诸侯。何况天子。既是仙贤。固宜双缺。道属儒宗已彰前简。

　　问。孔子问礼于老聃。则师资之义存矣。又论语。孔子自称。吾述而不作。信而好古。窃比于我老彭。子云孔圣而云老贤比类之义义将焉在。褒贬乖衷谅为侮圣。

　　答曰。余既庸昧奚敢穿凿。废智任诚唯依谟典。嵇子云。老子就涓子学九仙之术寻乎练饵。斯或有之。至于圣也则不云学。论语曰。生而知之者上。学而知之者次。依前汉书。品孔子为上上类。皆是圣。以老氏为中上流。并是贤。又何晏王弼咸云。老未及圣。此皆典达所位。仆能异乎。孔子曰。吾无常师。问礼于老聃。斯其义也。有问农云。吾不如老农。又问圃云。吾不如老圃。入太庙每事问。岂农圃守庙之人。而贤于孔丘乎。窃比逊词斯其类也。故知他评近实自谦则虚。侮圣之谈恐还自累(孔子问乐于长弘。学琴于师襄子。岂弘子之流皆贤于孔子乎。圣人之迹于斯可见)

　　问。鲁隐公者。盖是让国之贤君。而人表评为下下。老子者。乃无为之大圣。汉书品为中上。故知班彪父子诠度险巇。先生何乃引之为证。答曰。吾子近取杜预之谈。远忽春秋之意。隐公者桓公之庶兄也。桓公幼小摄行政事。及桓长大归政桓公。虽能归政不能去猜。赞毒于是纵横。遂为桓公所弑。既不自全陷弟不义。让国之美竟复何在。此而非下孰有下乎。汉书之评。于是乎得。且孔子受命。遂号素王。未闻载籍。称老为圣。言不关典。君子所惭。问尚书云。惟狂克念作圣。惟圣罔念则狂。子云。圣也则不关学。是何言欤。

　　答曰。孔语生知。学言积习。向者论儒。未云释也。上智下愚本不随化。中庸之类乃顺化迁。圣可为狂则非上智。狂可为圣复非下愚。书辨狂圣。皆中庸也。老子曰。绝圣弃智民利百倍。此盖中才之圣。非上智也。

诘验形神第四(形神之教初篇已言。今则诘之。验其典证也)

　　问曰。先生云。救形之教。教称为外。敬寻雅论寔为未允。易云。知几其神乎。宁得雷同七典皆为形教。释辨济神义将安在。答曰。书称知远。远极唐虞。春秋属词。词尽王业。至若礼乐之敬良。诗易之温洁。皆明夫一身岂论三世。固知教在于形方者。未备洪祐。示逸乎生表者。存而未议。易曰。几者动之微也。能照其微非神如何。此言神矣。而未辨练神。练神者闭情开照。期神旷劫幽灵不亡。积习成圣。阶十地而逾明。迈九宅而高蹈。此释教所弘也。经曰。济神拔苦莫若修善。六度摄生净心非事故也。

仙异涅槃第五(仙明延期之术。不无其终涅槃常住之果。居然乖异)

　　问。释称涅槃。道言仙化。释云无生。道称不死。其揆一也。何可异乎。

　　答曰。灵飞羽化者。并称神丹之力。无疾轻强者。亦云饵服之功。哀哉不知缮绩前成。生甄异气。寿夭由因。修短在业。佛法以有生为空幻。故忘身以济物。道法以吾我为真实。故服饵以养生。生生不贵存存何绩。纵使延期不能无死。故庄周称老子曰。古者谓之遁天之形。始以为其人。今则非人也。尚非遁天之仙。故有秦佚之吊。死扶风葬槐里。涅槃者常恒清凉无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知所以名强谓之寂。其为至也。亦以极哉。纵其双林息照而灵智常存。体示阇维而舍利恒在。虽复大椿遐寿以彭年为殇。非想多劫与无择对户。凡圣理悬动寂天异。焉可同时而辨升降哉。吾子何为抗余燎于日月之下。而欲与羲和争晖。至于狷也。何至甚乎。

道仙优劣第六(道以恬虚寡欲优在符于谦德。仙则饵服纷纭劣在徒勤无效)

　　问。先生高谈寿夭缮绩前生业果虽详芝丹仍略。且道家之极。极在长生。呼吸太一吐故纳新。子欲劣之其可得乎。

　　答老氏之旨。盖虚无为本。柔弱为用。浑思天元恬高人世。浩气养和得失无变。穷不谋通达不谋己。此学者之所以询仰余流其道若存者也。若乃练服金丹餐霞饵玉。灵升羽蜕尸解形化。斯皆尤乖老庄立言本理。其致流渐。非道之俦虽记奇者有之。而言道者莫取。昔汉武好方技。遂有栾大之妖。光武信谶书。致有桓谭之议。书为方技不入坟流。人为方士何关雅正。吾子曷为舍大而从小。背理而趣诞乎。

孔老非佛第七(佛生西域。孔氏高推商宰致问列子书记)

　　问。西域名佛。此方云觉。西言菩提。此云为道。西云泥洹。此言无为。西称般若。此翻智慧。准此斯义则孔老是佛。无为大道先已有之。

　　答曰。鄙俗不可以语大道者。滞于形也。曲士不可以辩宗极者。拘于名也。案孟子以圣人为先觉。圣中之极。宁过佛哉。故译经者以觉翻佛。觉有三种。自觉觉他及以满觉。孟轲一辩岂具此三菩提者。案大智度论云。无上慧然慧照灵通。义翻为道。道名虽同道义尤异。何者若论儒宗。道名通于大小。论语曰。虽小道必有可观。致远恐泥。若谈释典。道名通于邪正。经曰。九十有六皆名道也。听其名则真伪莫分。验其法则邪正自辩。菩提大道以智度为体。老氏之道以虚空为状。体用既悬固难影响。外典无为以息事为义。内经无为无三相之为。名同实异本不相似。故知借此方之称。翻彼域之宗。寄名谈实何疑之有。准如兹例则孔老非佛。何以明其然者。昔商大宰问于孔丘曰。夫子圣人欤。对曰。丘博识强记。非圣人也。又问。三王圣人欤。对曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人欤。对曰。五帝善用仁信。圣非丘所知。(又问。三皇圣人欤。对曰三皇善用时。圣非丘所知。大宰大骇曰。然则)孰者为圣。孔子动容有间曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。若老氏必圣孔何不言。以此校之理当推佛(老子西升经云。天下大术佛术第一。又西升玄经云。吾师化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之师名释迦文。直就道书咸皆师佛)

释异道流第八(出世三乘。域中四大。悬如天地。异过尘岳)

　　问。后汉书云。佛道神化兴自身毒(案山海经。西方有天毒国。郭景纯注云。即天竺国也。而汉书西域传云。天竺国一名身毒国也)详其清心释累之训。空有兼遣之宗。道书之流也。以此推之。则道教收佛。又佛经云。一切文字。悉是佛说。非外道书。而先生高位释教。在儒道之表。将不自局而近诬圣乎。

　　答曰。吾子援引汉书而问。余亦还以汉书而答。后汉西域传曰。张骞之着天竺。惟云地多湿暑。斑勇之列身毒。正言奉佛不杀而精文。善法导达之功。靡所传记。余闻之后说也。其国则殷平中土玉烛和气。灵智之所降集。贤[言*恣]之所挺生。神迹诡怪则理绝人区。感验明显则事出天外。而骞超无闻者。岂其道闭往运数开叔叶乎。不然何经典之甚也。汉自楚英始盛斋戒之祀。桓帝又修华盖之饰。将微义未译。但神明之耶。且好仁恶杀蠲弊崇善。所以贤达君子多受其法焉。然好大不经奇谲无已。虽邹衍谈天之辩。庄周蜗角之论。未足以概其万一。寻汉书之录。兼而有征。取其微义未译。则云道书之流。谈其神奇感验。则言理绝天表。惟四藏赡博二谛并陈。总论九道则无非佛说。别明三乘则儒道非流。此乃在我之明证。非吾子之清决乎。

服法非老第九(绝圣弃智。老氏之心。黄巾叶服。张家之法)

　　问。经云。释迦成佛已有尘劫之数。或为儒林之宗。或为国师道士。固知佛道冥如符契。又清净法行经云。佛遣三弟子振旦教化。儒童菩萨彼称孔丘。光净菩萨彼称颜渊。摩诃迦葉彼称老子。先生辩异似若自私。

　　答曰。圣道虚寂圆应无方。无方之应逗彼群品。器量有浅深。感通有厚薄。故令无像之像。像遍十方。无言之言。言充八极。应实尘砂大略有二。

　　八相感成双林现灭。斯其大也。权入六道晦迹尘光。斯其小也。小则或画卦以御时。或播殖以利世。或修征以定乱。或行礼以诫物。或谈无而傲荣。或说有而重爵。何为老生独非一迹。故须弥四域经曰。宝应声菩萨名曰伏羲。宝吉祥菩萨名曰女娲。但今之道士始自张陵。乃是鬼道。不关老子。何以知之。李膺蜀记曰。张陵避病疟于丘社之中。得咒鬼之术书。为是遂解使鬼法。后为大蛇所噏。弟子妄述升天。后汉书称。沛人张鲁。母有姿色。兼挟鬼道。往来刘焉家。益州刺史刘焉遂任鲁。以为督义司马。鲁遂与别部司马张修。将兵掩杀汉中太守苏固。断绝斜谷杀汉使者。鲁既得汉中。遂杀张修而并其众焉。于汉为逆贼。戴黄巾服黄布褐。

　　鲁字公旗。初祖父陵顺帝时。客于蜀学道鹤鸣山中。造作符书以惑百姓。受其道者辄出米五斗。故世谓之米贼。陵传其子衡。衡传于鲁。鲁遂自号天师君。其来学者。初名鬼卒。后号祭酒。祭酒各领部众。多者名曰治头。皆教以诚信。不听欺妄。有病但令首过而已。诸祭酒各起义舍于同路。同路悬亭置米肉以给行旅。食者量腹取足。过多则鬼能病人。犯法者先加三令。然后行刑。不置长吏。以祭酒为治氐。夷信向之。朝廷不能讨。遂就拜鲁镇夷中郎。将通其贡献。自鲁在汉垂三十年。献帝建安二十年。曹操征之至阳平。鲁欲举汉中降其弟卫不听。率众数万拒关固守。操破卫斩之。鲁闻阳平已陷。将稽颡归降。阎圃说曰。今以急往其功为轻。不如且依巴中然后委质。功必多也。于是乃奔南山左右。欲悉焚宝货仓库。鲁曰。本欲归命国家。其意未达。今日之走。以避锋锐。非有恶意。遂封藏而去。操入南郑甚嘉之。又以鲁本有善意。遣人慰安之。鲁即与家属出逆。拜镇南将军封阆中侯。而张角张鲁等。本因鬼言汉末黄衣当王。于是始服之。曹操受命以黄代赤。黄巾之贼至是始平。自此已来遂有兹弊。至宋武帝。悉皆断之。至寇谦之时。稍稍还有。今既大道之世风化宜同。小巫巾色寔宜改复。且老子大贤绝弃贵尚。又是朝臣。服色宁异。古有专经之学。而无服象之殊。黄巾布衣出自张鲁。国典明文岂虚也哉。夫圣贤作训弘裕温柔。鬼神严厉动为寒暑。老子诫味祭酒皆饮。张制鬼服黄布则齐。真伪皎然急缓可见。自下略引张氏数条妄说。用惩革未闻或禁经止价(玄光论云。道家诸经。制杂凡意教迹邪险。是故不传。但得金帛便与其经。贫者造之至死不睹。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清乃有扣齿为天鼓。咽唾为醴泉马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道。焉能得乎)

　　或妄称真道(蜀记曰。张陵入鹤鸣山。自称天师。汉嘉平末。为蟒蛇所噏。子衡奔出寻无所。畏负清议之讥。乃假设权方以表灵化之迹生縻鹤足置石崖顶。到光和元年。遣使告曰。正月七日天师升玄都。米民山獠遂因妄传贩死利生逆莫此之甚也)

　　或含气释罪(妄造黄书儿癞无端。乃开命门抱真人婴儿。龙回虎戏备如黄书所说。三五七九天罗地网。士女溷漫不异禽兽用消灾祸。其可然乎)

　　或挟道作乱(黄巾鬼道毒流汉室。孙恩求仙祸延皇晋。破国害民惑乱天下)

　　或章书伐德(迁达七祖。乞免担沙。横费纸笔奏章太上。戊辰之日上必不达。不达太上则生民抂死呜呼哀哉)

　　或畏鬼带符(左佩太极章。右佩昆吾铁。指日则停晖拟鬼千里血。若受黄书赤章。即是灵仙)

　　或制民输课(蜀记曰。受其道者。输米肉布绢器物纸笔。荐席五彩。后生邪浊增立米民)

　　或解除墓门(左道余气墓门解除。春秋二分祭窖祠社。冬夏两至记祠同俗。先受治录兵符社契。皆言军将吏兵。都无教戒之义)

　　或苦妄度厄(涂炭斋者。事起张鲁。驴辗泥中黄土涂面摘头悬栉埏埴使熟。至义熙初有王公朝省去打拍。吴陆修静犹泥额。反缚悬头而已。资此度厄何痴之甚)

　　或梦中作罪(梦见先亡。辄云变怪。召食鬼神。军将吏兵奏章断之)

　　或轻作凶佞(造黄神越章。用持杀鬼。又造赤章用持杀人。辄悦世情不计殃罪阴谋怀嫉凶邪之甚)

　　斯皆三张之鬼法。岂老子之怀乎。自于上代爰至符姚。皆呼众僧以为道士。至寇谦之。始窃道士之号。私易祭酒之名。事简姚书略可祥究。然法行经者。无有人翻。虽入疑科未伤弘旨。摩诃迦葉释迦弟子。禀道阐猷。讵希方驾三张符录。诡托老言捃采谲词。以相扶助。复引实谈证其虚说。呜呼可叹。幸深察焉。

　　问。敬寻道家。厥品有三。一者老子无为。二者神仙饵服。三者符录禁厌。就其章式大有精粗。粗者厌人杀鬼。精者练尸延寿。更有青录。受须金帛。王侯受之则延年益祚。庶人受之则轻健少疾。君何不论惟贬鄙者。

　　答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者兴作非诈力所致。必有灵命以应天人。至于符瑞不无阶降。上则河图洛书。次则龟龙麟凤。此是帝皇之符箓也。今大周驭宇膺历受图。出震为神电轩流景。上宣衢室下辟灵台。列彼三光摇兹二柄。而德侔终古动植效灵。仁并二仪幽明荐社。故真容表相。不假寻于具茨。澄照渊猷。无惑求于象罔。牢笼语默弹厌名言。超绝有无迥踰彼此。刍狗万机。不可谓之为有。孝慈兆庶。不可谓之为无。四海一家。不可谓之为彼。九州辽旷。不可谓之为此。故游之者莫测其浅深。蹈之者未穷其厚薄。加以三足九尾赤雀绿龟。嘉瑞相寻不时而至。兹乃大道弘仁光盈四表。庆灵总萃厚祚无强。岂圣德之清宁。天朝之多士。尚信鬼录之谈。犹传巫觋之说者哉。昔神赐虢田。若始求田之义。民供赵雀。由初受爵之征。此皆委巷鄙言。子从所不许也。

　　然皇帝之尊极天人之义。王者之名尽霸功之业。当受命神宗。廓风化于寰宇。封禅山岳。报成功于天地。不见鬼言豫经论之始。曾无诡说达致远之宗。徒讹惑生民败伤王教。真俗扰动归正无从。惟孔子贵知命。伯阳去奇尚。奚取鬼符望致其寿。若言受之必益。今佩符道士悉可长年。无录生民并应短寿。事既不征。何道之有。

明典真伪第十(两经实谈为真三洞诞谬为伪)

　　问。老经五千最为浅略。上清三洞乃是幽深。且灵宝禁经天文玉字。超九流越百氏。儒统道家岂及此乎。

　　答。老子道经朴素可崇。庄生内篇宗师可领。暨兹已外制自凡情。黄庭元阳采撮法华以道换佛。改用尤拙。灵宝创自张陵。吴赤乌之年始出。上清肇自葛玄。宋齐之间乃行。寻圣人设教本为招劝。天文大字何所诠谈。始自古文大小两篆。以例求之都不相似。阳平鬼书于是乎验。晋元康中。鲍靖造三皇经被诛。事在晋史。后人讳之。改为三洞。其名虽变厥体尚存。犹明三皇以为宗极。斯皆语出凡心寔知非教。不关圣口岂是典经。而张葛之徒。皆杂符禁化俗。怪诞违爽无为。哀哉吁何乃指虫迹欲比仓文。以毒乳而方甘露乎(依张鲁蜀记。凡有二十四治。而阳平一治最为大者。今道士上章及奏符厌。皆称阳平。重其本故也。以上清为洞玄。灵宝为洞真。三皇为洞神故曰三皇)

　　问。道经幽简本接利人。佛经显博源拔钝士。穷理征事皎然可见。

　　答曰。释典洸洸幽显并蕴。玄章浩浩广略俱通。大智度曰。为利人略说。为解义故。为利人广说。为诵持故。为钝人略说。为诵持故。为钝人广说。为解义故。(如般若一座敷玄鹫岳。及其阶益乃)数十周。智典既然余经皆尔。通言博在其钝。何诬之甚。香城金简龙宫玉牒天上人间释典何量。八音部帙其数无边。十二该之罄无不尽。可谓诗篇三百。蔽者一言。以此例之。广略可见。详其道经三十六部广则定广无略可收。即是纯钝何利之有。广而可略则非定广。略而可广则非定略。释典之深。于是乎在。

教旨通局第十一(典康世治而不出生死为局。近比王化而远期出世为通)

　　问。姬孔立教。可以安上治民移风易俗。老庄谈玄。可以归淳反素息尚无为。为化足矣。何假胡经。又簪抽发削毁容易姓。可以化彼强夷。不可施之中夏。其犹车可陆运不可泛流。船可水行不宜陆载。佛经怪诞大而无征。怖以地狱。则使怯者寒心。诱以天堂。则令愚者虚企。竖说尘劫尚云不遥。傍谈沙界犹言未远。或说贫由悭至富藉施来。贵因恭恪贱兴侮慢。慈仁不杀则寿命延长。多残掠猎则年算减夭。寻讨云云。难相符允。窃见好施不害贫而早终。悭贪多杀富而长寿。禅戒苦节婴罗疹患。坑残至广封赏始隆。信谓苦恼由惑而生。爵禄因杀而得。其犹种角生苇。母子乖张。牛毛生蒲。因果不类。虽言业报无以惬心。徒说将来何殊系影。未若陶甄禀于自然。森罗均于独化。忽焉自有恍尔而无。吉凶任运离合非我。人死神灭其犹若灯膏明俱尽知何所至。胡劳步骤于空谈之际。驰骋于无验之中。

　　答曰。异哉子之所陈。何其鄙也。果以拘缠窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾当告子。古之明大道者。五变而形名可举。九变而赏罚可言。所以方内阶渐犹未可顿者也。至于钓弋顺时禁四民之暴。三躯之礼显王迹之仁。可谓美矣未尽善也。寻先生制作局云寰宇。天分十二野极流沙。地列九州西穷黑水。谈遗过去辩略未来。事尽一生未论三世。岂圣达之不知。信嘉缘之未构。释迦发穷源之真唱。演大哀之洪慈。上极圣人下及昆蚁。等行不杀。仁人之至也。若乃道包真俗义冠精灵。移仁寿于菩提。徙教义于权实。使宗虚者悟空空之旨。存有者进戒定之权。于是慧光遐昭。庄王因睹夜明。灵液方津。明帝以之神梦(春秋左传曰。鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯。夜恒星不见星陨如雨。即周庄王十年也。庄王别传曰。王遂即易筮之云。西域铜色人出世。所以夜明非中夏之灾也。案佛经。如来四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月为正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正与夏同。杜预用晋历算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用鲁历算。即二月七日。用前周历算。即二月八日也。又依什法师年纪及石柱铭。并与春秋符同。如来周桓王五年岁次乙丑生。桓王二十三年岁次癸未出家。庄王十年岁在甲午成佛。襄王十五年岁在甲申灭度。至今一千二百五年)良谓遂通资感悟涉藉缘。运值百龄齐均万劫。于是秦景西使而摩滕东逝。道畅皇汉之朝。训敷永平之祀。物无爝萤人斯草偃。始知放华犹昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同。而未识其异。故知始之所同者非同。末之所异者非异。何则修淳道者务在反俗。俗既可反道则可淳。反俗之谟莫先剃落。而削发毁容事存高素。辞亲革爱趣圣之方。祛嗜欲于始心。忘形骸于终果。何眷恋乎三界。岂留连于六道。太伯文身断发。匪是西夷。范蠡易姓改名。宁非东夏。近让千乘。论语称其至德。远辞九宅。宁罗氏族之拘。故阿含经曰。四姓出家同一释种。庄子舟车之喻譬。以古今犹礼有损益乐有相沿。吾子何为滥云国土。惟圣教无方。不以人天乖应。妙化无外。岂以华戎阻情。是以一音演唱万品齐悟。岂以夷夏而为隔哉。维摩经曰。佛以一音演说法。众生随类各得解。夫谶介之恶历劫不亡。毫厘之善永为身用。但祸福相乘不无倚伏。得失相袭轻重冥传。福成则天堂自至。罪积则地狱斯臻。此乃必然之数。无所容疑。若造善于幽得报于显。世谓阴德。人咸信矣。造恶于显得报于幽。斯理尽然。宁不信也。易曰。积善必有余庆。积恶必有余殃。而商臣肆恶乃获长寿。颜子庶几而致早终。伯牛含冲和而纳疾。盗跖抱凶悖而轻强。斯皆善恶无征生兹网惑。若无释教则此涂永踬矣。

　　经曰。业有三报。一者现报。二者生报。三者后报。现报者。善恶始于此身。苦乐即此身受。生报者。次身便受。后报者。或二生或三生百千万生。然后乃受。受之无主必由于心。心无定司必感于事。缘有强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债强者先牵。此因果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世或有积善而得殃。或有凶邪而致庆。此皆现业未熟而前报已应。故曰。贞祥遇祸妖孽享福。疑似之嫌于是乎在。斯则颜子短寿。运钟在昔。今之积德利在方将。盗跖长年。詶于往善。今之肆恶衰在未来。注曰。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名实之差起于此矣。此皆生后二报。非现报也。故经曰。杂业故杂受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫人供养须菩提。见为王后。若斯之流。皆现报也。子云。多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定非受不定。受定者言。因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。麦虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。谅难详究。依经成言略标二种。一者生业。二者受业。俱行十善同得人身。生业也。贫富贵贱聪钝短长。受业也。故施获大富悭致贫穷。忍得端正嗔招丑陋。相当因果也。惟业报理微通人尚昧。思不能及。邪见是兴。或说人死神灭更无来生(断见也)或云聚散莫穷心神无间(常见也)或言吉凶苦乐皆天所为(他因外道)或计诸法自然不由因得(无因外道)果。以祸福之数交谢于六府。苦乐之报迭代而两行。遂使遇之者非其所对。乃谓名教之书无宗于上。善恶报应无征于下。若能览三报以观穷通之分。则尼父不答。仲由断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形有糜而神不化。以不化乘化其变无穷。又嬴博之葬曰。骨肉归乎地。而神气无不之。释典曰。识神无形假乘四蛇。形无常主神无常家。斯皆神驰六道之明证。形尽一生之朗说。未能信经希详轩诰。因兹而观。佛经所以越六典绝九流者。岂不以疏神达要陶铸灵府穷原尽化水镜无垠者矣。

依法除疑第十二(法有常楷。人无定则若能依法则众疑自除)

　　于是。童子愀然而怒曰。仆闻释典冲深非。名教所议。玄风悠邈。岂器象所该。故染渍风流者。脱形梏于始心。研穷理味者。荡心尘于终虑。抗志与夷皓齐踪。洁己与严郑等迹。忽荣誉去嗜欲。然释训稍陵竞为奢侈。上减父母之资。下损妻孥之分。斋会尽肴膳之甘。塔寺极庄严之美。罄私家之年储。费军国之资实。然诸沙门秀异者寡。受兹重惠未能报德。或垦植田圃与农夫等流。或估货求财与商民争利。或交托贵胜以自矜豪。或占算吉凶殉于名誉。遂使澄源渐浊流浪转浑。仆所以致怪。良在于斯。觊欲清心佛法钻仰余风。睹此怅然洗心无托。先生怃然而笑曰。余闻麟介之物。不达皋壤之事。毛羽之族。岂识流浪之形。类异区分固其宜耳。惟十性渊博含生等有。二谛该深物我斯贯。辩有也则九道森然。谈空也则万像斯寂。故般若曰。色即萨婆若。萨婆若即色。然色是无知之顽质。萨婆若诸佛之灵照。论有居然无别。言无一而莫异。极矣哉极矣哉。老氏之虚无乃有外而张义。释师之法性乃即色而游玄。游玄不碍于器象。何缘假之可除。即色而冥乎法性。则境智而俱寂般若曰。不坏假名而说诸法实相。维摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可逮乎。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。远开三乘之津。广辟天人之路。夫大士建行。以檀度为先。标牓宗极。以塔寺为首。施而有报。匪成虚费。惠而有德。岂曰空为。且精微稍薄。华侈渐兴。失在物怀。何关圣虑。故崇轩玉玺。非尧舜之心。翠居丽食。岂释迦之意。今大周驭宇淳风遐被。振道纲于六合。布德网于八荒。川无扣浪之夫。谷无含难之士。四民咸安其业。百官各尽其分。嘉谷委于中田。仓库积而成朽。方将击壤以颂太平。鼓腹而观盛化。吾子何拘妄虑穷竭。古人叹曰。才之为难。信矣。孔门三千并海内翘秀。简充四科数不盈十。其中伯牛恶疾。回也夭极。商也悭吝。赐也货殖。求也聚敛。由也凶愎。而举世推载。为人伦之宗。钦尚高轨。为搢绅之表。百代慕其遗风。千戴仰其景行。至于沙门苦相驳节。盖发肤微嗣世人之所重。而沙门遗之如脱屣。名位财色有情之所滞。而沙门视之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所不能去。可谓超世之津梁。弘道之胜趣也。录其脱俗之诚。足消四事。采其高尚之迹。可报四恩。况优于此者乎。夫昆山多玉。尚有砾沙。浮水丰金。宁无土石。沙门之中禅禁寔多。不无五三缺于戒律。正可以道废人。不应以人废道。子何睹此遂替释教。故经曰。依法不依人。依智不依识。不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨。览调达之迹而忘妙德之风。今当为子撮言其致。三乘俱出生死。而幽驾大有浅深。九流咸明宇内。冲赜宁无总别。儒经曰。夫孝德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁义之迹。教之由生。坟典因之以弘。然则同归而殊途。一致而百虑。孝慈为总。子何惑焉。儒之为统。子何疑焉。于是童子莞然而悦曰。夫柏梁之构兴。乃知茅茨之仄陋。仰日月之弥高。何丘陵之可匹。睹真筌之辽廓。觉世训之为近。寻二经之实谈。悟三张之诡妄。佛生西域形仪罔觌。教流东土得听余音。然神踪旷远理乖称谓。因果寂辽信绝名言。今以浅怀得闻高论。销疑散滞涣若春冰。始知释典茫茫该罗二谛。儒宗硌硌总括九流。信骇常谈无得而称者矣。仆诚不敏。谨承嘉诲。

广弘明集卷第九

辩惑篇第二之五

笑道论(其文广抄取可笑者)

　　臣鸾启。奉敕令详佛道二教。定其先后浅深同异。臣不揆疏短。谨具录以闻。臣窃以佛之与道教迹不同。出没隐显变通亦异。幽微妙密未易详度。且一往相对。佛者以因缘为宗。道以自然为义。自然者无为而成。因缘者积行乃证。守本则事静而理均。违宗则意悖而教伪。理均则始终若一。教伪则无所不为。案老子五千文辞义俱伟。谅可贵已。立身治国君民之道富焉。所以道有符书厌诅之方。佛禁怪力背哀之术。彼此相形。致使世人疑其邪正。此岂大道自然虚寂无为之意哉。将以后人背本妄生穿凿故也。又道家方术以升仙为神。因而诳惑偷润目下。昔徐福欺妄分国于夷丹。文成五利妖伪于汉世。三张诡惑于西梁。孙恩搔扰于东越。此之巨蠹自古称诬。以之匡政政多邪僻。以之导民民多诡惑。验其书典卷卷自违。论其理义首尾无取。昔行父之为人也。见有礼于其君者。敬之如孝子之养父母。见无礼于其君者。恶之如鹰鹯之逐鸟雀。宣尼云。君子之事上也。进思尽忠退思补过。将顺其美匡救其恶。故上下能相亲也。春秋传曰。君所谓可而有否焉。臣献其可以去其否。臣亦何人。奉敕降问敢不实答。其道德二卷可为儒林之宗。所疑纰缪者去其两端请量删定。案五千文曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不名为道。臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条。三卷者笑其三洞之名。三十六条者笑其经有三十六部。战汗上呈心魂失守。谨启。大周天和五年二月十五日。前司隶母极县开国伯臣甄鸾启。

　　笑道论卷上 造立天地一 年号差舛二 元为天人三 结士为人四 五佛并出五 五练生尸六 观音侍老七 佛西法阴八 笑道论卷中 日经不同九 昆仑飞浮十 法道立官十一 称南无佛十二 鸟迹前文十三 张骞取经十四 日月普集十五 大上尊贵十六 五谷命凿十七 老子所佛十八 敕使瞿昙十九 事邪求道二十 邪气乱政二十一 诫木枯死二十二 笑道论卷下 北方礼始二十三 害亲求道二十四 延生年符二十五 桩与劫齐二十六 随劫生死二十七 服丹金色二十八 改佛为道二十九 偷佛因果三十 道经未出言出三十一 五亿重天三十二 出入威仪三十三 道士奉佛三十四 道士合气三十五 诸子道书三十六。

造立天地一

　　一太上道君造立天地。初记称老子。以周幽王德衰。欲西度关。与尹嘉期三年后于长安市青羊肝中相见。老子乃生皇后腹中。至期喜见有卖青羊肝者。因访见老子从母怀中起。头鬓皓首身长丈六。戴天冠捉金杖。将尹喜化胡。隐首阳山。紫云覆之。胡王疑妖。镬煮而不热。老君大嗔考杀胡王。七子及国人一分并死。王方伏令国人受化。髡头不妻受二百五十戒。作吾形香火礼拜。老子遂变形。左目为日右目为月。头为昆山发为星宿。骨为龙肉为狩肠为蛇。腹为海。指为五岳。毛为草木。心为华盖。乃至两肾合为真要父母。

　　臣鸾笑曰。汉书云。长安本名咸阳。汉祖定天下将都雒邑。因娄敬之谏乃叹曰。朕当长安于此。因尔名之。周幽未有何得老子。预知长安与尹喜期乎。又案三天正法混沌经云。混沌之始。清气为天浊气为地。便有七曜万像之形其来久矣。岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎。若尔者是则幽王之前。天地未生万物。云何道经有三皇五帝三王乎。然则天地起自幽王矣。又造天地记云。昆仑山高四千八百里。上有玉京山大罗山。各高四千八百里。三山合则高一万四千四百里。又广说品云。天地相去万万五千里。计紫微宫在五亿重天之上。是则高于昆仑山数百万里。而老君以心为华盖。肝为青帝宫。脾为紫微宫。头为昆仑山。不知老君何罪倒竖于地。头在下肝在上。以颠倒故见亦倒乎。以长安为度关之年。幽王为开辟之岁。将以化物。讵可承乎。

二年号差舛者

　　道德经序云。老子以上皇元年丁卯。下为周师。无极元年癸丑去周度关。笑曰。古先帝王立年无号。至汉武帝创起建元。后王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。

　　又文始传云。老子从三皇已来。代代为国师化胡。又云汤时为锡寿子。周初郭叔子。既为国师应传典籍。何为不述。但列伊尹傅说吕望康邵之人乎。而傅说者。惟注老子为柱下史。道家注为周师。便是俗官。如何史传不说。又上皇元年岁在丁卯。计姬王一代七百余年。未闻上皇之号。检诸史传皆云。老子以景王时度关。鲁哀十六年孔丘卒。即周敬王时。敬王即景王之子。景王即幽王之后一十余世。此则孔老同时。而化胡经乃云。幽王之日度关。不闻更返。何得与孔子相见乎。化胡又云。为周柱史七百年。计周初至幽王。止有三百余年。何得妄作。然上皇之年道门诡号。故灵宝云。我于上皇元年半劫度人。其时人寿万八千岁。如何超取半劫前号将来近世用乎。一何可笑。且上皇无极并是无识穿凿。作者欲神其术。仍以年号加日。冀有信者从之。

　　又云。代代为国师。葛洪神仙序中具说已怪寻。圣人既出匡救为先。而夏桀陵虐涂炭生民。成汤武丁思贤若渴。老子何以贤君不辅虐政不师。修身养性自守而已。期颐将及。自知死至潜行西度。独为尹说直令读诵。不劝授人。身死关中坟陇见在。秦佚吊之三号而出。究前传经后人妄论。虽曰尊崇。翻成辱道。

三元为天人者

　　太上三元品云。上元一品天宫元气始凝。三光开明青黄之气置上元三宫。第一宫名玄都元阳七宝紫微宫。则有青元始阳之气。总主上真自然玉宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神。其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气。其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重。皆结自然青元之气而为人也。其九宫重数官僚人众皆同紫微。

　　臣笑曰。三天正法经云。天光未朗蔚积未澄。七千余劫玄景始分。九气存焉。一气相去九万九千九百九十里。青气高澄浊混下降。而九天真王元始天王生于九气之中。气结而形焉。便有九真之帝。皆九天清气凝成九宇之位。三元夫人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍。以天为父以气为母。生于三元之君。

　　又案灵宝罪根品云。太上道君礼元始天尊问十善等法。于是天尊命召神仙各说因缘。恒沙得道已成如来。其未成者亦如恒沙。又元始传云。天堂对地狱。善者升天恶者入地。若以此说理则不然。何者元始天王及太上道君诸天神人。皆结自然清元之气而化为之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我独行善法而望得之乎。

　　又案度人本行经云。太上道君言。我无量劫度人无数。元始天尊以我因缘之勋。赐我太上之号。推此有疑。如有无生成品云。空为万物母。道为万物父。此则先有于道乃有众生。然此为道之父。非众生所作。道既如此。众生何用修善而作乎。又道生万物。生物之初是则始也。我既始生未有染习。何得有六道四生苦乐之别乎。又不可也。又云。众生神识本来自有。非道生者。道既能生万物。神识岂非物乎。又不可也。

四结土为人者

　　三天正法经云。九气既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形。逮至皇帝始立生民结土为像于旷野。三年能言。各在一方。故有伧秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之气而得为人也。

　　臣笑曰。三元品善恶业对皆由一身。又元始传云。若淫盗不孝。死入地狱受五苦八难。后生六畜边夷之中。推此而言。乖违太甚。且皇帝土像之日。经于三年上真气入乃能言语。此上清之气与太上同源。论先未有恶善。何为入土像中。即堕八难为蛮夷乎。此土为像。先亦无因。云何造作之后。乃有中边之别乎。又上真之气为痴为黠。若其痴也。不应入土能言。如其黠也。应识五苦八难。如何不乐善乐而贪为苦难乎。推此诸条。可笑之深也。

五明五佛并兴者

　　文始传云。老子以上皇元年下为周师。无极元年乘青牛薄板车度关。为尹喜说五千文曰。吾游天地之间。汝未得道。不可相随。当诵五千文万遍。耳当洞听目当洞视。身能飞行六通四达。期于成都。喜依言获之。既访相见。至罽宾檀特山中。乃至王以水火烧沈。老子乃坐莲华中诵经如故。王求哀悔过。老子推尹喜为师。语王曰。吾师号佛。佛事无上。道王从受化。男女髡发不娶于妻。是无上道承佛威神。委尹喜为罽宾国佛。号明光儒童。

　　臣笑曰。广说品云。始老国王闻天尊说法。与妻子俱得须陀洹果。清和国王闻之与群臣造天尊所。皆白日升天。王为梵天之首。号玄中法师。其妻闻法同飞为妙梵天王。后生罽宾号愤陀力王。杀害无道。玄中法师须化度之。化生李氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。经三月乘白鹿与尹喜西游隐檀特。三年愤陀力王猎见便烧沈。老子不死。王伏便剃发改衣。姓释名法号沙门。成果为释迦牟尼佛。至汉世法流东秦。又文始传。老子化胡推尹喜为师而化胡。消冰经云。尹喜推老子为师也。文始传云。吾师号佛。佛事无上道。又云。无上道承佛威神委尹喜为佛。推此众途师弟乱矣。何名教之存乎。又化胡消冰经皆言。老子化罽宾身自为佛。广说品。愤陀力王老之妻也。得道号释迦牟尼佛。即秦汉所流者。玄妙篇云。老子入关至天竺维卫国。入于夫人清妙口中。至后年四月八日剖左腋而生。举手曰。天上天下惟我为尊。三界皆苦何可乐者。寻罽宾一国乃有五佛俱出。一是尹喜号儒童者。二是老子化罽宾者。三老子之妻愤陀王号释迦者。四老子在维卫作佛。亦号释迦。五白净王子悉达作佛。复号释迦。案文始传云。五百年一贤千年一圣。今五佛并出。不觉烦乎。若言圣人能分身化物。说经亦必多方。何为老化则多。经惟二卷不变。至于儒童尹喜愤陀佛经。无闻于今。但是白净王子所说。以此推之。老喜为佛。虚妄可曝。且老经秘说不许人闻。前后相番诚有远意。然老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父为道士。岂以道人子为道士。岂以道人故。而不认其父乎。

六五练生尸者

　　五练经云。灭度者用色缯。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五两而作一龙。庶民用铁五色石五枚。以书玉文。通夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出长夜入光明天。供其厨饭三十二年。还其故形而更生矣。

　　臣笑曰。三元品中天地大水三宫九府九宫一百二十曹。罪福功行。考官书之无有差错。善者益寿恶者夺算。岂有不因业行直用五尺缯。而令九祖幽魂入光明天。三十二年还故形耶。不然之谈。于斯可见。计五练之文。出天地未分之前。至今亦应用者。则三十二年后穿冢而出也。耳目所知。何为羲皇已来。不闻道士死尸九祖从地出者耶。不然之状。又可笑也。今郊野古冢。亦有穴开焉。非道士祖父更生之处乎。亦可启齿。

七观音侍道者

　　有道士造老像。二菩萨侍之。一曰金刚藏。二曰观世音。又道士服黄布帔。或似服帊通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黄帔。乃是古贤之衣。横被加前两带者。今悉削除。学僧服像。

　　臣笑曰。案诸天内音八字文曰。梵形落空九重推前。天真皇人。解曰。梵形者。元始天尊。于龙汉之世号也。至赤明年。号观音矣。又案蜀记云。张陵避疟丘社中。得咒鬼之术。自造符书以诳百姓。为大蛇所吞。弟子耻之。云白日升天。陵子衡为系师。衡子鲁为嗣师。以祖妖法惑乱天下。汉书云。刘焉以鲁为督义司马。遂杀汉中太守苏固。便得汉中。鬼道化人。时传黄衣当王。鲁遂令其部众改着黄衣巾帔。代汉之征。自尔至今黄服不绝。像服沙门。良可悲也。且立身之本。忠孝为先。子像父侍天地不立。观音极位大士。老子不及大贤。而令祖父立侍子孙是不孝也。又袭张鲁逆人之服。是不忠也。既挟不忠不孝。何足踵焉。

八佛生西阴者

　　老子序云。阴阳之道化成万物。道生于东。为木阳也。佛生于西。为金阴也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛缘。并一阴一阳不相离也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然无所从生。佛会大坐。法地方也。道会小坐。法天圆也。道人不兵者。乃是阴气女人像也。故不加兵役。道作兵者。可知道人见天子王侯不拜。像女人深宫不干政也。道士见天子守令拜者。以干政为臣僚也。道会饮酒者无过也。佛会不饮。以女人饮酒犯七出也。道会不斋。以主生生须食也。佛会持斋。以主死死不食也。又以女人节食也。道人独坐。以女人守一也。道士聚宿故无所制也。

　　臣笑曰。文始传云。道生东木男也。佛生西金女也。今以五行推之。则金能刻木。木以金为官鬼。金以木为妻财。推此则佛是道之官鬼。道是佛之妻财也。又云。道生佛者理则不然。阴阳五行岂有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼于官也。道人不兵租者。以本王种故免也。道士庶贱兵租是常。道经若此。若免兵租便违道教。又灵宝大诫云。道士不饮酒不干贵。如何故违犯大诫乎。后之纭纭。全无指的。又云。道士以斋为死法。故不斋者。何不饱食终日养此形骸。而兴绝粒服气以求长生之术乎。卒不见之终。为捕影之论矣。又云。道人独卧道士聚宿。据此合气。黄书不可妄乎。

九日月周径者

　　文始传云。天去地四十万九千里。日月直度各三千里。周回六千里。天地午子相去九千万万里。卯酉四隅亦尔转形。济苦经云。昆仑山高一万五千里。

　　臣笑曰。依济苦经云。天地相去万万五千里。与前文始。全所不同。文始传云。日月周围六千里。径三千里。据法则围九千里。如何但止六千耶。又天圆地方道家恒述。今四隅与方等量。则天地俱圆矣。化胡云。佛法上限止极三十三天。不及道之八十一天上也。又云。昆山九重重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝释居之。今计昆山高一万五千里。而有九重。重高九千。则高八万一千。而言万五千者。何太乖各。大可笑也。

十昆仑飞浮者

　　文始传云。万万亿万万岁。一大水昆仑飞浮。尔时飞仙迎取天王及善民。安之山上。复万万亿岁大火起。尔时圣人飞迎天王及人。安于山上。

　　臣笑曰。济苦经云。天地劫烧洞然空荡。清气为天浊气为地。乃使巨灵胡亥造立山川日月如前。昆山飞浮容可迎人安山之上。若天地洞然山为火焚。义不独立。如何迎取王人安山上乎。

　　又度人妙经云。五亿重天之上大罗之天。有玉京山。灾所不及。计太上慈愍。何不迎之以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺诈也。又度人本行经云。道言我随劫生死。然大上道君。居大罗之上。灾所不及。犹云随劫生死。自余飞仙。如何迎取天王善人。安于山上令免死者。深大愚騃。又可笑也。

十一法道天置官者

　　五符经云。中黄道君曰。天生万物人为贵也。人身苞含天地无所不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也。胆为天子大道君。脾为皇后。心为太尉。左肾为司徒。右肾为司空。封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三。合为二十七大夫。四支神为八十一。元士合之百二十。以法郡数也。又肺为尚书府。肝为兰台府。

　　臣笑曰。检道经州县之名。文似近代所出。古县大而郡小。见于春秋及周书洛诰。今反以郡大于县。是则非春秋已前道经乎。诬惘迷谬不可观。而可笑也。

十二称南无佛者

　　化胡经云。老化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天竺化诸国。其道大兴。自此已南无尊于佛者。胡王犹不信受曰。若南化天竺。吾当稽首称南无佛。又流沙塞有加夷国。常为劫盗。胡王患之。使男子守塞常忧。因号男为忧婆塞。女子又畏加夷所掠。兼忧其夫为夷所困。乃因号忧婆夷。

　　臣笑曰。胡言南无。此言归命。亦云救我。胡言忧婆塞。此言善信男也。忧婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出于南。便云南无佛者。若出于西方。可云西无佛乎。若言。男子守塞可名忧塞。女子忧夫恐夷可名为忧夷。未知婆者。复可忧其祖母乎。如此依字释诂。丑拙困辱。大可笑也。

十三鸟迹前文者

　　洞神三皇经。称西域仙人曰皇文者。乃是三皇已前鸟。迹之始文章也。又云。三皇者。则三洞之尊神。大有之祖气。天皇主气。地皇主神。人皇主生。三合成德万物化生。

　　臣笑曰。南极真人问事品称。灵宝真文三十六卷。在玉京山玄台玉室。真文大字满中。天地沦没万成万坏。真文独明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之后。尔时未有鸟兽。何得云三皇已前鸟迹之始文也。若以伏羲为三皇者。案淮南子云。皇帝使仓颉睹鸟迹造文字。此则止在皇帝之时。何得云三皇已前鸟文之始乎。

十四张骞取经者

　　化胡经曰。迦葉菩萨云。如来灭后五百岁。吾来东游以道授韩平子。白日升天。又二百年。以道授张陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。以授午室。尔后汉末陵迟不奉吾道。至汉明永平七年甲子岁。星昼现西方夜。明帝梦神人长一丈六尺项有日光。旦问群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道佛号佛。明帝即遣张骞等。穷河源。经三十六国至舍卫。佛已涅槃。写经六十万五千言。至永平十八年乃还。

　　臣笑曰。汉书云。张陵者后汉顺帝时人。客学于蜀。入鹤鸣山为蛇所吞。计顺帝。乃是明帝七世之孙。理不在明帝之前百余年也。又云。明帝遣张骞寻河源者。此亦妄作。案汉书。张骞为前汉武帝寻河源。云何后汉明帝。复遣寻耶。不知骞是何长仙乎。代代受使。一何苦哉。可笑其妄引也。

十五日月普集者

　　诸天内音第三宗飘天八字文曰。泽落觉菩台缘大罗。千天真皇人解曰。泽者天中山名。众龙所窟落觉者道君之内名。菩台者真人之隐号。玉台处泽山之阳。三万日月明其左右。罗汉月夫人。大劫既灾。诸天日月会玉台之下。大千世界之分。天下改易大千洞然。

　　臣笑曰。济苦经云。乾坤洞然之后。乃使巨灵胡亥造山川玄中造日月。昆山南三十兆里复有昆山。如是次第有千昆山。名小千界。复有千小千。名中千界。复有千中千。名一大千世界。计大千世界中有百亿日月。又经云。大劫既交天地改易。日月星辰无有存者。若其普集则百亿俱来。何为但三千而至。若余不集者为是灾所不及。为是本界阙少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福胜。如何独无照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不名大罗上界灾所不及。今不来者。理其然乎。将知造此经者。惟闻大千之名。迷于日月之数。故其然哉。

十六大上尊贵者

　　文始传称。老子与尹喜游天上。入九重白门天帝见老便拜。老命喜与天帝相礼。老子曰。太上尊贵。克日引见。太上在玉京山七宝宫。出诸天上。寂寂冥冥清远矣。

　　臣笑曰。神仙传云。吴郡沈义白日登仙。四百年后还家。说云。初上天时欲见天帝。尊贵不可见。遂先见太上。在正殿坐。男女侍数百人。如此状明。则知太上劣于天帝矣。言大上尊贵治在众天之上者妄也。今据九天生神章。太上住在玄都宫也。其玉清宫在玄都之上。何重宫复在玉清之上。便高玄都两重矣。而老子云。太上治在众天之上者。何谬如斯。

十七五谷为刳命之凿者

　　化胡经云。三皇修道人皆不死。上古时。天生甘露地生醴泉。食饮长生。中古来天生五气地出五味。食之延年。下古世薄天生风雨地养百兽。人捕食之。吾伤此际。故尝百谷以食兆民。于是三皇各奉粟五斗为信。求世世子孙不绝五谷生神州。

　　臣笑曰。五符经云。三仙王告皇帝曰。人所以寿孝者。不食五谷故也。大有经曰。五谷刳命之凿。臭五谷命促缩。此粮入腹无希久寿。汝欲不死肠中无屎。五府经云。黄精者三阳之气。上太清宫。食之甘美。又长生也。未解老子何不尝此。而尝五谷腐人之肠乎。又三皇者皆神人也。何以不令子孙王于长生之国。而以五斗谷请子孙王于神州。求刳命腐肠之短寿乎又可笑耳。

十八老子作佛者

　　玄妙内篇云。老子入关往维卫国。入清妙夫人口中。后剖左腋生。行七步曰。天上天下惟我为尊。于是乃有佛法。

　　臣笑曰。化胡经云。老化罽宾一切奉佛。老曰。却后百年。兜率天上更有真佛。托生舍卫白净王宫。吾于尔时。亦遣尹喜下生从佛。号曰阿难。造十二部经。老子去后百年。舍卫国王果生太子。六年苦行成道。号佛字释迦文。四十九年欲入涅槃。老子复见于世号迦葉。在双树间。为诸大众请启如来三十六问讫。佛便涅槃。迦葉菩萨焚烧佛尸。取舍利分国造塔。阿育王又起八万四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。岂可老还自烧老尸而起塔耶。且可一笑。且老子诸经多云作佛。或作国师。岂可天下国师。与佛必待伯阳乎。度人化俗。要须李耳耶。若云佛不能作要须道者。从始气以来。独一老子。不许余人悟大道而为国师耶。是则老为自伐惟我能也。然佛经。人人行行皆得佛果。道经不述。惟一老君。如何佛教如此之弘。道经如斯之隘乎。且妄言虚述首尾无据。蜀记。张陵蛇啖。而注白日升天。汉书。刘安伏钺。乃言长生不死道家诬老子作佛。讵可怪哉。

　　又造天地经云。西化胡王。老子变形而去。左目为日。右目为月。案玄妙经云。老子乘日精入清妙口中。是则老子乘一目之精而入口也。计大道洞神何所不在。乃要凭一精而入胎乎。若必藉精。精依于首。若乘头入。两眼俱来。今乃乘一眼而入。使成偏见之大道乎。亦可笑也。

十九敕瞿昙遣使者

　　老子化胡歌曰。我在舍卫时。约敕瞿昙身。汝共摩诃萨。赍经来东秦。历落神州界。迫至东海间。广宣世尊法。教授聋俗人。与子威神法。化道满千年。年满时当还。慎莫恋东秦。无令天帝怒。太上蹋地嗔。

　　臣笑曰。案瞿昙者。即释迦也。化胡经云。周庄本初三年太岁丙辰。白净王子既得正觉。号佛释迦。老子见其去世恐人懈怠。复下多罗聚落。号曰迦葉。亲近于佛。焚尸取骨。起塔分布。若如上文。释迦未生。不得预遣瞿昙往东土也。如其已生成佛者。中间无容。得受迦葉之约敕充千年之使乎。岂有菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎。又周庄一政。止有一十五年。元年乙酉全无丙辰。本初之号何谬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而嗔乎。

二十以酒脯事邪求道者

　　度人妙经称。三界魔王各有歌辞。诵之百遍名度南宫。千遍魔王保迎。万遍飞升大空。过三界登仙公。又玄中精经。道士受诫符录。置五岳位设酒脯再拜。

　　臣笑曰。观身大诫云。道学不得祠祀鬼神及向礼拜。既是欲界魔王。未度诸有。焉能诵通百遍度南宫耶。

　　又案三张之法。春秋二分祭社祠窖。冬夏两至同俗祠祀。兵符社契军将交兵。都无戒劝之文。此之神社。为神为道。若是神者。道士不拜。如其道也。不设酒脯。岂有口诵魔言身行礼祭。求出三界。良可悲夫。

二十一佛邪乱政者

　　化胡经佛兴胡域。西方金气刚而无礼。神州之士。效其仪法起立浮图。处处专尚背本趣末。辞言迂荡不合妙法。饰雕经像以诳王臣。致天下水旱兵革相伐。不过十年灾变普出。五星失度山河崩竭。王化不平皆由佛乱。帝主不事宗庙。庶人不享其先。所以神祇道气。不可复理。

　　臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我于上皇元年半劫。度人延命万八千年。我去后人心颓坏淫祀邪神。杀生祷祈更相残害。自取夭伤寿无定年。以此推之。淫祀邪神万神欢喜。气与道合应获福利。云何命促寿无定年。又汉明以前。佛法未行道气隆盛。何乃兵戈屡作水旱相寻。雨血山崩饥荒荐集。更有桀纣炮烙生灵。自明帝后佛法行来五百余年。宁有妖灾虐政甚于前者。以今验古。谁有诳欺。事彰竹帛。不可掩也。鸾乃庸疏。颇寻两教。道法谦退。行伪以显佛真。佛法澄正。存理而开物性。若不如此通道。则可笑杀人。

二十二树木闻诫枯死者

　　老子百八十戒重律云。吾戒大重。向树说之则枯。向畜说之则死。又灵宝经云。玄素之道。古人修之延年益寿。今人修之消年损命。

　　又道士受三五将军禁厌之法。有怨憎者癞狂殒命。又度国王品。东方开明招真神身着黑帻。有玄文身广百步。头柱天主食邪魔口容山。朝食五百暮啖三千五十五合衣吞。臣笑曰。三元大诫云天尊说十诫十善等法。无量人得道。诫云。不得怀恶心。闻诫生谤得罪。今树木无情。不虑获罪起谤。何须戒之令枯。若必枯死。此则有知。若有知者。闻法应悟。然无此理。何用斯言。公知今人修则损命灾毒已行。大道宽容检而不检。致令殃延后代而不收录之耶。

　　又案三张之术畏鬼科曰。左佩太极章。右佩昆吾铁。指日则停空。拟鬼千里血。又造黄神赤章杀鬼。朱章杀人。或为涂炭斋者。黄土泥面。驴[馬*展]泥中悬头着拄。打拍使熟。自晋义熙中。道士王公期除打拍法。而陆修静犹以黄土泥额。反缚悬头。如此淫祀众淫同笑。又案汉婕妤。帝疑其诅。对曰。若鬼神有知。不受无理之诅。如其无知。诅之何益。故不为此。以事推测。常人之智尚识达之。况鬼有灵聪明正直而受愚厌者。未之有也。今观其文。词义无取。有同俗巫解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。将不耽嗜糟汁湎淫终岁。以理推诚。岂得尔耶。

二十三起礼北方为始者

　　依十诫十四持身经云。北方礼一拜。北方为始。东向而周十方。想见太上真形。

　　臣笑曰。文始传云。老子与尹喜游天上。喜欲见太上。老曰。太上在大罗天玉京。山极幽远。可遥礼阙。遂不见而还。以此推之。玄都玉京太上所住。今在上方。何不以上为首。而浪礼北方耶。然道生东阳也。何不东方为始。佛生西阴也。北亦阴也。前已鄙之。今复尊量而前礼乎。又罪根品云。大上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法。此诫乃天尊所说。何以不礼天尊。而想见太上乎。舍本逐末。谁之咎也。

二十四害亲求道者

　　老子消冰经云。老子语尹喜曰。若求学道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四财宝。五官爵。若除者与吾西行。喜精锐。因断七人首持来。老笑曰。吾试子心。不可为事。所杀非亲乃禽兽耳。伏视七头为七宝。七尸为七禽。喜疑反家。七亲皆存。又造立天地记云。老子化胡。胡王不伏。老子打杀。胡王七子国人一分。

　　臣笑曰。三元诫云。道学不得怀挟恶心。不孝父母。不爱妻子。计喜所杀父母。如知是幻。何得怀疑反视。如其实心依诫怀恶已犯重罪。何况斩二亲之首乎。又胡王不伏。杀其七子。亦以甚矣。又杀国人一分。何斯不仁之深乎。若作法于后代。则令求道者皆杀二亲妻子矣。又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎。进退二三。可笑怪也。

二十五延生符者

　　三元品云。紫微宫青延生符书八方则八气应之便成人。毁符以烧者。人随烟化为气。其文四万劫一出。

　　臣笑曰。文始传云。万亿万亿岁一大水。昆仑飞浮。有仙飞迎天王善人。安之山上。乃至前前万万岁。天地混沌如鸡子黄。名曰一劫。案大水之日天人不死。不应迎之山上。

　　又济苦经。乾坤洞然之后。溃然空荡。计一劫之时。人物不存。其延生符四万劫乃出。岂可四万劫中绝无天人。幽幽冥冥。何其远也。又万万止是一亿。亿亿止是一兆。止言一亿兆年而云。万亿万亿者。盖新学造经。不知数之大小耳。

二十六椿与劫齐者

　　洞玄东方青帝颂曰。九五不常居。天地有倾危。大劫终一椿。百六乘运回。

　　臣笑曰。大水既漂。昆仑飞浮。后有大火。金铁融地无草。乃至万万亿岁。天地如鸡子黄。总名一劫。然椿是世木。以世火烧之则灰。值劫火便绝。而言大劫齐椿者。一何谬欤。亦可笑矣。

二十七随劫生死者

　　如度命妙经云。大劫交周。天崩地沦。欲界灭无。太平道经佛法华大小品。周游上下十八天中。在色界内至大劫交。其文乃没。其玉清上道三洞神经真文玉字。出于元始。在二十八天无色界上大罗玉京山玄台灾所不及。故自然之文。与运同生同灭。能奉之七祖生天。转轮圣王代代不绝。

　　臣笑曰。度人本行经云。道言自元始开光以来。赤明元年。经九千余亿劫。度一恒沙众生。尔后至上皇元年。度人无量。我随劫生死。世世不绝。恒与灵宝同出。经久劫终九气。政运托胎。洪氏积三千余年。至赤明开通岁在甲子。诞于扶力。盖天复与灵宝同出度人。无始天尊以我因缘。赐我太上之号。在玄都玉京以此推之。真文在玉京灾所不及。而云自然之文。与运同生同灭。同生同灭岂非灾也。

　　又云。我与灵宝同时出没。又云。我随劫生死。计灵宝运灭。太上随亡。而云长生不死。此为妄也。又玉京在众天之上灾所不及。理合可疑。一切形色无有存者。玉京玉台斯为色界。色界非常。玉京岂存。又赤明甲子之号。殊同河汉之实矣。

二十八服丹成金色者

　　神仙金液经云。金液还丹。太上所服。而神今烧水银。还复为丹。服之得仙。白日升天。求仙不得。此道徒自苦耳(烧丹成水银。烧水银成丹。故曰还丹)昔韩终服之。面作金色。

　　又佛身黄金色者。盖道法验也。令身内外刚坚如金。故号佛金刚身也。

　　臣笑曰。文始传云。太上老子太一元君。此二圣亦可为一身。金液经云。太一者惟有中黄丈夫及太一君此二仙人主也。饮金液升天为大神调阴阳矣。

　　寻韩终未服金液。止是常人既服升天。即老君是也。而老君为太上万真之主。何所不能而乃须金液后调阴阳乎。

　　又太一大神成者多少调阴阳者复须几人。若言服者。皆得何其多耶。又丹与水银遍地皆有。火烧成丹。作之不难。何为道士不服白日升天。为天仙之主而辛苦叩齿。虚过一生良可哀哉。若不服者。明知为丹所误。故捕影之谈耳。

　　又云。佛身金色由丹所成。此乃不须行因一炷丹。得邪见之重。可为悲夫。

二十九偷改佛经为道经者

　　如妙真偈云。假使声闻众。其数如恒沙。尽思共度量。不能测道智。

　　臣笑曰。此乃改法华佛智为道智耳。自余并同诸文非一。昔有问道士顾欢欢答。灵宝妙经天文大字出于自然。本非法华。乃是罗什妄与僧肇。改我道经为法华也。且灵宝偷于法华可诳东夏。法华之异灵宝。不殊西域。今译人所出不爽经文。以此推之。故知偷改为实。且佛经博约词义宏深。千卷百部无重文者。不同老经自无别计。倚傍佛经开张卷部。且五千之文全无及佛。佛之八藏亦不论道。自余后作皆窃佛经。后自明之。不广其类。是以古来贤达讽诵佛经。至今流传代代不绝。道法必胜何不诵持。举国统括诵道谁是。是故知非可为准的。

三十偷佛经因果者

　　度王品云。天尊告纯陀王曰。得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也。十仙者无数。亦有一兴而致一仙位。复有积劫而登由功高。则一举功卑。则十升有十阶级。从欢喜至法云。相好具足。于是诸王闻说即得四果。

　　又度身品。尼干子于天尊所闻法。获须陀洹果。

　　又文始传。老子在罽宾弹指。诸天王罗汉五通飞天俱至。遣尹喜为师。得道菩萨为老子作颂。

　　臣笑曰。佛之与道。教迹不同变通有异。道以自然为宗。佛以因缘为义。自然者无为而成。因缘者积行乃证。是以小乘列四果之差。大乘有十等之位。从凡入真具有经论。未知道家所列四果十仙名与佛同。修行因缘未见其说。然道家所修。吸气冲天饮水证道。闻法飞空饵草尸解。行业既殊证果理异。但说天有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大梵。或三十六天。或五亿五万余天。或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清大有玄都紫微三皇太极。诸如此类理有所缘。岂有虚张自取矫异。请说此天。为重为横为虚为实。服何丹草而获此天。脱所未详则徒为虚指。更来可笑矣。

三十一道经未出言出者

　　案玄都道士所上经目。取宋人陆修静所撰者。目云。上清经一百八十六卷。一百一十七卷已行。始清已下四十部六十九卷未行于世。检今经目。并云见在。乃至洞玄经一十五卷。犹隐天宫。今检其目并注见在。

　　臣笑曰。修静宋明时人。太始七年因敕而上经目。既云隐在天宫。尔来一百余年。不闻天人下降。不见道士上升。不知此经从何至此。昔文成以书饭牛。诈言王母之命。而黄庭元阳以道换佛。张陵创造灵宝。吴赤乌时始出。上清起于葛玄。宋齐之间乃行。鲍静造三皇。事露而被诛。文成书饭牛致戮于汉世。今之学者。又踵其术。又可悲乎。汉书张鲁祖父陵。桓帝时造符书以惑众。受道者出米五斗。俗谓米贼。陵传子衡。衢传子鲁。号曰三师。三人之妻为三夫人。皆云。白日升天。初受道名鬼卒。后号祭酒。妖鄙之甚穿凿滥行。皆此例矣。

三十二五亿重天者

　　文始传云。天有五亿五万五千五百五十五重。地亦如之。厚一万里。四角有金柱金轴。方圆三千六百里。神风持之。以四海为地脉。天地山川河汉通气风云皆从山出。

　　臣笑曰。三天正法经云。天光未明七千余劫。玄景始分九气存焉。九真天王元始天王。禀自然之胤置九天之号。上中下真真为一元。元有三天。上元宫即太上大道君所治。计一天相去九万九千九百九十里。则九天相去七十九万九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。则有一十四亿三千九百八十五万六千尺。以五亿重天分之。则天天相去二尺。岂有厚万里之地。上载二尺之天乎。

　　文始传云。老子引四天王。大众皆身长丈六。短者丈二。计人大而天小。何以自容常卧不起。愕然大怪。

三十三道士出入仪式

　　玄中经说。道士执简者用金玉。广一寸长五寸五分。执之为况。中古王执朝师君。下古金玉隐执杂木。长九寸名为手简。执以去慢诫于道士。若入王宫聚落人室。在舍外十步。着巾帔执况而入。勿有侧背。出舍外脱巾帔着素服行。勿自显损道法。若入俗家。整威仪执简坐。勿使俗怪。道士行百里外。执杖巾帔香炉铜灌钵釪。出家之具自随。威仪具足得十种功德。

　　臣笑曰。自然经云。道士巾褐帔法褐。长三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身两角。角各有六条。两袖袖各六条。合二十四条。法二十四气。二带法阴阳。中两角法两仪。乃至冠法莲华巾也。自然经既有科律。何以不依。乃法张鲁黄巾之服。违律而无识也。

三十四道士奉佛者

　　化胡云。愿将优昙花。愿烧栴檀香。供养千佛身。稽首礼定光。

　　又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不见释迦文。心中大懊恼。

　　又大诫云。道学当念。游大流景宫礼佛。

　　臣笑曰。敷斋经。天尊令右玄真人曰。释迦文以转轮生死法化世。使天老右玄真人。以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主生佛主死。道忌秽佛不忌。道属阳生忌秽。佛则反之。据此清浊天分死生大判。何为不念清虚大道。而愿生死秽恶佛乎。古昔殷太宰问孔子圣人。孔答三皇五帝三王及丘俱不圣也。西方之人有圣者焉。故知孔子以佛为圣。不以道为圣也。化胡云。天下大术。佛术第一。升玄云。吾师化游天竺。符子曰。老氏之师名释迦文。此道斋经又云。称仙梵天称佛隐文。外国读经多是梵天。道士所好梵即佛也。此即学佛久矣。由称梵也。又灵宝三十二天大梵隐语。天各八字。诵之万遍即飞行。七祖同升南宫。此又道士学佛之证也。然道士止知学梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦应有福。不知可笑以不。

三十五道士合气法

　　真人内朝律云真人曰。凡男女至朔望日。先斋三日入私房。诣师所立功德。阴阳并进日夜六时。此诸猥杂不可闻说。又道律云。行气以次。不得任意。排丑近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世。可度阴阳合乘龙去云云。

　　臣笑曰。臣年二十之时。好道术就观学。先教臣黄书合气三五七九男女交接之道。四目两舌正对。行道在于丹田。有行者度厄延年。教夫易妇惟色为初。父兄立前不知羞耻。自称中气真术。今道士常行此法。以之求道。有所未详。

三十六诸子为道书者

　　玄都经目云。道经传记符图论六千三百六十三卷。二千四十卷有本。须纸四万五十四张。其一千一百余卷经传符图。其八百八十四卷诸子论。其四千三百二十三卷陆修静录。有其数目及本并末得。

　　臣鸾笑曰。道士所上经目。陆修静目中见有经书。药方符图止有一千二百二十八卷。本无杂书诸子之名。而道士今列二千余卷者。乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论。据如此状。理有可疑。何者至如韩子孟子淮南之徒。并言道事。又有八老黄白之方。陶朱变化之术。翻天倒地之符。辟兵杀鬼之法。及药方咒厌得为道书者。可须引来。未知连山归藏易林太玄黄帝金匮。太公六韬。何以不在道书之例乎。修静目中本无诸子。今乃剩安。不知何据。且去年七月中道士所上经目。止注诸子三百五十卷为道经。今云八百余卷。何以前后不同。又人之有恶惟恐人知。己之有善虑人不见。故道士自书云。不受道戒者不得读道经。即如此状。恐人知其丑乎。若以诸子为道书者。人中诸子悉须追取。何得遗之。且道士引例我老子道德。本是诸子。今尊为经。流例相附有何过欤。若尔则知老子黄子诸子之流。如何得与儒流七经而相抗乎。班固先六经后二篇。序道为中上贤类。斯实录矣。

　　又陶朱者即范蠡也。既事越王勾践。君臣囚吴石室。尝屎饮尿。亦以甚矣。今尊崇其术。不亦昧乎。

　　又蠡子被戮于齐。何为不行父术变又造天地经。老子托幽王皇后腹。即幽王之子也。身为柱史。即幽王之臣也。化胡云。老子在汉为东方朔。若审尔者。幽王为犬戎所杀。岂可不爱君父与神符令不死乎。

　　又汉武穷兵疲役中国。天下户口至减太半。称老子为方朔者。何忍不与辟兵辟谷之符。厌人咒鬼之方。以护汉国乎。眼看流弊。若此无心取救。将非欺诳谬乎。

　　又说统收道经目录。乃有六千余卷。核论见本止有二千四十卷。余者虚指未出。将非铅墨未备致经本未成乎。自余孟浪纷论无足更广。