乾隆大藏经小乘阿含部中阿含经六十卷卷十

乾隆大藏经   

小乘阿含部

中阿含经六十卷  

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含经卷第九

未曾有法品地动经第五

　　我闻如是：一时，佛游金刚国，城名曰地。
　　尔时，彼地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。于是，尊者阿难见地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。
　　尊者阿难见已恐怖，举身毛竖，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，今地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。”
　　于是，世尊语尊者阿难曰：“如是，阿难，今地大动。如是，阿难，地大动时四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。
　　尊者阿难白曰：“世尊，有几因缘令地大动，地大动时四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽？”
　　世尊答曰：“阿难，有三因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。云何为三？阿难，此地止水上，水止风上，风依于空。阿难，有时空中大风起，风起则水扰，水扰则地动，是谓第一因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。
　　“复次，阿难，比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心自在如意足，彼于地作小想，于水作无量想。彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震。护比丘天亦复如是，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心自在如意足，彼于地作小想，于水作无量想。彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震，是谓第二因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。
　　“复次，阿难，若如来不久过三月已当般涅槃，由是之故，令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽，是谓第三因缘令地大动，地大动时四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。”
　　于是，尊者阿难闻是语已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：“世尊，甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。”
　　世尊语尊者阿难曰：“如是，阿难。如是，阿难。甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。
　　“复次，阿难，我往诣无量百千刹利众，共坐谈论，令可彼意。共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然。若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没。我既没已，彼不知谁？为人？为非人？阿难，如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法，如是梵志众、居士众、沙门众。
　　“阿难，我往诣无量百千四王天众，共坐谈论，令可彼意。共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然。若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没。我既没已，彼不知谁？为天？为异天？阿难，如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。如是三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天、梵身天、梵富楼天、少光天、无量光天、晃昱天、少净天、无量净天、遍净天、无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天。
　　“阿难，我往诣无量百千色究竟天众，共坐谈论，令可彼意。其坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然。若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没。我既没已，彼不知谁？为天？为异天？阿难，如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

未曾有法品瞻波经第六

　　我闻如是：一时，佛游瞻波，在恒伽池边。
　　尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心；观众心已，至初夜竟，默然而坐。
　　于是，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，惟愿世尊说从解脱！”尔时，世尊默然不答。
　　于是，世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，惟愿世尊说从解脱！”世尊亦再默然不答。
　　于是，世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，惟愿世尊说从解脱！”
　　尔时，世尊告彼比丘：“于此众中，有一比丘已为不净。”彼时尊者大目揵连亦在众中，于是，尊者大目揵连便作是念：“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心。”尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智，观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。
　　于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去！莫于此住！不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。”闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净，我已逐出。世尊，初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，惟愿世尊说从解脱！”
　　世尊告曰：“大目揵连，彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连，若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分，是故大目揵连，汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？大目揵连，如彼大海，从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。大目揵连，我正法、律亦复如是，渐作渐学，渐尽渐教。大目揵连，若我正法、律渐作渐学，渐尽渐教者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如大海潮，未曾失时。大目揵连，我正法、律亦复如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒。大目揵连，若我正法、律为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如大海水，甚深无底，极广无边。大目揵连，我正法、律亦复如是，诸法甚深，甚深无底，极广无边。大目揵连，若我正法、律诸法甚深，甚深无底，极广无边者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如海水咸，皆同一味。大目揵连，我正法、律亦复如是，无欲为味，觉味、息味及道味。大目揵连，若我正法、律无欲为味，觉味、息味及道味者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如大海中多有珍宝，无量贵异，种种珍琦，充满其中。珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠。大目揵连，我正法、律亦复如是，多有珍宝，无量贵异，种种珍琦，充满其中。珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目揵连，若我正法、律多有珍宝，无量贵异，种种珍琦，充满其中。珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如大海中，大神所居。大神名者，谓阿修罗、乾沓惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。大目揵连，我正法、律亦复如是，圣众大神皆居其中。大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹。大目揵连，若我正法、律圣众大神皆居其中。大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹者，是谓我正法、律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如大海清净，不受死尸；若有命终者，过夜风便吹著岸上。大目揵连，我正法、律亦复如是，圣众清净，不受死尸；若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远。大目揵连，若我正法、律圣众清净，不受死尸；若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远者，是谓我正法律中未曾有法。
　　“复次，大目揵连，如彼大海阎浮洲中有五大河：一曰、恒伽，二曰、摇尤那，三曰、舍劳浮，四曰、阿夷罗婆提，五曰、摩企。皆入大海，及大海中龙水从空雨堕，滴如车轴，是一切水不能令大海有增减也。大目揵连，我正法、律亦复如是，刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目揵连，不移动心解脱，于我正法、律中无增无减，如是梵志种、居士种、工师种、族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目揵连，不移动心解脱，于我正法、律中无增无减。大目揵连，若我正法、律刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目揵连，不移动心解脱，于我正法、律中无增无减。如是梵志种、居士种、工师种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目揵连，不移动心解脱，于我正法、律中无增无减者，是谓我正法律中未曾有法。”
　　佛说如是，尊者大目揵连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

未曾有法品郁伽长者经上第七

　　我闻如是：一时，佛游鞞舍离，住大林中。
　　尔时，郁伽长者唯妇女侍从，在诸女前从鞞舍离出。于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。于是郁伽长者饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中。郁伽长者饮酒大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。彼见佛已，即时醉醒。郁伽长者醉既醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。
　　尔时，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要，世尊即为彼说苦、集、灭、道。彼时郁伽长者即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。犹如白素，易染为色；郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。
　　于是，郁伽长者已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，为佛作礼，白曰：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。”
　　郁伽长者从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒已，稽首佛足，绕三匝而去；还归其家，即集诸妇人，集已，语曰：“汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福；若不欲住者，各自还归；若汝欲得嫁者，我当嫁汝。”
　　于是，最大夫人白郁伽长者：“若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。”
　　郁伽长者即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：“我今以大夫人与汝作妇。”
　　彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，白郁伽长者：“长者欲杀我耶？长者欲杀我耶？”
　　长者答曰：“我不杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒，是故我以最大夫人与汝作妇耳！”郁伽长者已与大夫人，当与、与时都无悔心。
　　是时，世尊无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹郁伽长者，“郁伽长者有八未曾有法。”
　　于是，有一比丘过夜平且，著衣持钵，往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见比丘来，即从座起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：“尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。”彼时，比丘即坐其床。郁伽长者礼比丘足，却坐一面。
　　比丘告曰：“长者，汝有善利，有大功德。所以者何？谓世尊为汝无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹：‘郁伽长者有八未曾有法。’长者，汝有何法？”
　　郁伽长者答比丘曰：“尊者，世尊初不说异，然我不知世尊为何因说，但尊者听，谓我有法。一时，世尊游鞞舍离，住大林中。尊者，我于尔时唯妇女侍从，我最在前，出鞞舍离，于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。尊者，我于尔时饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中。尊者，我时大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。我见佛已，即时醉醒。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我醉醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要，世尊即为我说苦、集、灭、道。我尔时即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。犹如白素，易染为色。尊者，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。尊者，我尔时即从座起，稽首佛足：‘世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。尊者，若我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，未曾知已犯戒。’尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我尔时从世尊自尽形寿，梵行为首，受持戒已，稽首佛足，绕三匝而去；还归其家，集诸妇女，集已，语曰：‘汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福；若不欲住者，各自还归；若汝欲得嫁者，我当嫁汝。’于是，最大夫人来白我曰：‘若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。’尊者，我尔时即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：‘我今以大夫人与汝作妇。’彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，而白我曰：‘长者欲杀我耶？长者欲杀我耶？’尊者，我语彼曰：‘不欲杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒，是故我以最大夫人与汝作妇耳！’尊者，我已与大夫人，当与、与时都无悔心。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我诣众园时，若初见一比丘，便为作礼；若彼比丘经行者，我亦随经行；若彼坐者，我亦于一面坐。坐已听法，彼尊为我说法，我亦为彼尊说法；彼尊问我事，我亦问彼尊事；彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者，我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：‘长者，此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此精进，此不精进。’尊者，我施比丘众时，未曾忆有分别意。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，我在比丘众行布施时，有天住虚空中而告我曰：‘长者，有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。’尊者，我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“尊者，我不但有是法。复次，尊者，谓佛所说五下分结，贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我见此五，无一不尽令缚我还此世间，入于胎中。尊者，我有是法。”
　　比丘叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　郁伽长者白比丘曰：“愿尊在此食！”
　　比丘为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知彼比丘默然受已，即从座起，自行澡水，以极净美种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水竟，持一小床，别坐听法。比丘为长者说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与郁伽长者本所共论，尽向佛广说。
　　于是，世尊告诸比丘：“我以是故，咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

未曾有法品郁伽长者经下第八

　　我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，众多上尊长老比丘游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。
　　尔时，郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施。复于海中有一舶船，载满货还，价值百千，一时没失。众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食；闻已共作是议：“诸贤，谁能往语郁伽长者：‘长者可止！勿复布施！长者后自当知’？”彼作是念：“尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难能往语郁伽长者：‘长者可止！勿复布施！长者后自当知。’诸贤，我等共往诣尊者阿难所，说如此事。”
　　于是，众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿难知不？郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施。复于海中有一舶船，载满货还，价值百千，一时没失。我等共作是议：‘谁能往语郁伽长者而作是语：“长者可止！勿复布施！长者后自当知”？’复作是念：‘尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难能往语郁伽长者：“长者可止！勿复布施！长者后自当知。”’贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰：‘长者可止！勿复布施！长者后自当知。’”
　　尊者阿难白诸长老上尊比丘曰：“诸尊，郁伽长者其性严整，若自为语者，倘能致大不喜。诸尊，我为谁语？”
　　诸长老上尊比丘答曰：“贤者，称比丘众语，称比丘众语已，彼无所言。”尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命。于是，诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已，即从座起，绕尊者阿难，各自还去。
　　尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见尊者阿难来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：“善来尊者阿难！尊者阿难久不来此，愿坐此床。”尊者阿难即坐其床，郁伽长者礼尊者阿难足，却坐一面。
　　尊者阿难告曰：“长者知不？长者施设如是大施，与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施。复于海中有一舶船，载满货还，价值百千，一时没失。长者可止！勿复布施！长者后自当知。”
　　长者白曰：“尊者阿难，为是谁语？”
　　尊者阿难答曰：“长者，我宣比丘众语。”
　　长者白曰：“若尊者阿难宣比丘众语者，无所复论；若自语者，或能致大不喜。尊者阿难，若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。”
　　尊者阿难问曰：“长者云何转轮王愿？”
　　长者答曰：“尊者阿难，村中贫人作是念：‘令我于村中最富。’即是彼愿。村中富人作是念：‘令我于邑中最富。’即是彼愿。邑中富人作是念：‘令我于城中最富。’即是彼愿。城中富人作是念：‘令我于城中作宗正。’即是彼愿。城中宗正作是念：‘令我作国相。’即是彼愿。国相作是念：‘令我作小王。’即是彼愿。小王作是念：‘令我作转轮王。’即是彼愿。转轮王作是念：‘令我如族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，谓无上梵行讫，令我于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’即是彼愿。尊者阿难，若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。尊者阿难，我有是法。”
　　尊者阿难叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“复次，尊者阿难，我不但有是法，尊者阿难，我诣僧园时，若初见一比丘，便为作礼；若彼比丘经行者，我亦随经行；若彼坐者，我亦于一面坐。坐已听法，彼尊为我说法，我亦为彼尊说法；彼尊问我事，我亦问彼尊事；彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿难，我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者阿难，我有是法。”
　　尊者阿难叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“复次，尊者阿难，我不但有是法，尊者阿难，我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：‘长者，此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此是精进，此不精进。’尊者阿难，我施比丘众时未曾忆有分别意。尊者阿难，我有是法。”
　　尊者阿难叹曰：“长者，若有是法，甚希！甚特！”
　　“复次，尊者阿难，我不但有是法，尊者阿难，我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：‘长者，有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。’我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者阿难，我有是法。”
　　尊者阿难叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　“复次，尊者阿难，我不但有是法，尊者阿难，我离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。尊者阿难，我有是法。”
　　尊者阿难叹曰：“长者，若有是法，甚奇！甚特！”
　　于是郁伽长者白曰：“尊者阿难，愿在此食。”
　　尊者阿难为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知尊者阿难默然受已，即从座起，自行澡水，以极净美种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去。
　　尊者阿难所说如是，郁伽长者闻尊者阿难所说，欢喜奉行。

未曾有法品手长者经上第九

　　我闻如是：一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。
　　尔时，手长者与五百大长者俱，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面。五百长者亦礼佛足，却坐一面。
　　世尊告曰：“手长者，汝今有此极大众。长者，汝以何法摄此大众？”
　　彼时手长者白曰：“世尊，谓有四事摄，如世尊说：一者、惠施，二者、爱言，三者、以利，四者、等利。世尊，我以此摄于大众，或以惠施，或以爱言，或以利，或以等利。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！手长者，汝能以如法摄于大众，又以如门摄于大众，以如因缘摄于大众。手长者，若过去有沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。手长者，若有未来沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。手长者，若有现在沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。”
　　于是，世尊为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，手长者佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　尔时，三十三天集在法堂，咨嗟称叹手长者：“诸贤，手长者有大善利，有大功德。所以者何？彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。”
　　于是，毗沙门大天王色像巍巍，光耀暐晔，夜将向旦，往诣手长者家，告曰：“长者，汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：‘手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤，彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴抑，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’”
　　是时，手长者默然不语，不观、不视毗沙门大天王。所以者何？以尊重定、守护定故。
　　尔时，世尊于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：“手长者有七未曾有法。彼手长者，我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为我作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：‘手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤，彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
　　“今毗沙门大天王色像巍巍，光耀暐晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：‘长者，汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：“手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤，彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。”’”
　　于是，有一比丘过夜平旦，著衣持钵，往诣手长者家。手长者遥见比丘来，即从坐起，叉手向比丘白曰：“尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。”彼时比丘即坐其床，手长者礼比丘足，却坐一面。
　　比丘告曰：“长者，汝有善利，有大功德。所以者何？世尊为汝于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：手长者有七未曾有法。手长者我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为我作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：‘手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤，彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
　　“于是，毗沙门大天王色像巍巍，光耀暐晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：‘长者，汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为手长者集在法堂，咨嗟称叹：“手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤，彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。还归其家，到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜。中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。”’是时，手长者默然不语，亦不观视毗沙门大天王。所以者何？以尊重定、守护定故。”
　　于是，手长者白比丘曰：“尊者，是时无白衣耶？”
　　比丘答曰：“无白衣也。”又问曰：“若有白衣者，当有何咎？”
　　长者答曰：“尊者，或有不信世尊语者，彼当长夜不义不忍，生极恶处，受苦无量；若有信佛语者，彼因此事故，便能尊重恭敬礼事我。尊者，我亦不欲令尔也。尊者，愿在此食。”
　　彼比丘为手长者故，默然受请。手长者知彼比丘默然受已，即从座起，自行澡水，以极净美种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。彼比丘为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与手长者本所共论，尽向佛说。
　　于是，世尊告诸比丘：“我以是故，称说手长者有七未曾有法。复次，汝等当知，手长者复有第八未曾有法：手长者无求无欲。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

未曾有法品手长者经下第十

　　我闻如是：一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“手长者有八未曾有法。云何为八？手长者有少欲、有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。
　　“手长者有少欲者，此何因说？手长者自少欲，不欲令他知我少欲。有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧，手长者自有慧，不欲令他知我有慧。手长者有少欲者，因此故说。
　　“手长者有信者，此何因说？手长者得信坚固，深著如来，信根已立，终不随外沙门、梵志、若天、魔、梵及余世间。手长者有信者，因此故说。
　　“手长者有惭者，此何因说？手长者常行惭耻，可惭知惭，恶不善法，秽污烦恼，受诸恶报，造生死本。手长者有惭者，因此故说。
　　“手长者有愧者，此何因说？手长者常行羞愧，可愧知愧，恶不善法，秽污烦恼，受诸恶报，造生死本。手长者有愧者，因此故说。
　　“手长者有精进者，此何因说？手长者常行精进，除恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。手长者有精进者，因此故说。
　　“手长者有念者，此何因说？手长者观内身如身，观内觉、心、法如法。手长者有念者，因此故说。
　　“手长者有定者，此何因说？手长者离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。手长者有定者，因此故说。
　　“手长者有慧者，此何因说？手长者修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。手长者有慧者，因此故说。
　　“手长者有八未曾有法者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　未曾有法品第四竟。

中阿含经卷第十

习相应品第五（有十六经）（初一日诵）

　　何义、不思、念、惭二，戒敬各二及本际，
　　二食、尽智、说涅槃，弥醯、即为比丘说。

习相应品何义经第一

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，持戒为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，持戒者，令不悔义。阿难，若有持戒者，便得不悔。”
　　复问：“世尊，不悔为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，不悔者，令欢悦义。阿难，若有不悔者，便得欢悦。”
　　复问：“世尊，欢悦为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，欢悦者，令喜义。阿难，若有欢悦者，便得喜。”
　　复问：“世尊，喜为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，喜者，令止义。阿难，若有喜者，便得止身。”
　　复问：“世尊，止为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，止者，令乐义。阿难，若有止者，便得觉乐。”
　　复问：“世尊，乐为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，乐者，令定义。阿难，若有乐者，便得定心。
　　复问：“世尊，定为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，定者，令见如实、知如真义。阿难，若有定者，便得见如实、知如真。”
　　复问：“世尊，见如实、知如真为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，见如实、知如真者，令厌义。阿难，若有见如实、知如真者，便得厌。”
　　复问：“世尊，厌为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，厌者，令无欲义。阿难，若有厌者，便得无欲。”
　　复问：“世尊，无欲为何义？”
　　世尊答曰：“阿难，无欲者，令解脱义。阿难，若有无欲者，便得解脱一切淫、怒、痴。是为，阿难，因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定。阿难，多闻圣弟子因定便得见如实、知如真，因见如实、知如真便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解脱便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是为法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品不思经第二

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告曰：“阿难，持戒者不应思，令我不悔。阿难，但法自然，持戒者便得不悔。阿难，有不悔者不应思，令我欢悦。阿难，但法自然，有不悔者便得欢悦。阿难，有欢悦者不应思，令我喜。阿难，但法自然，有欢悦者便得喜。阿难，有喜者不应思，令我止。阿难，但法自然，有喜者便得止身。阿难，有止者不应思，令我乐。阿难，但法自然，有止者便得觉乐。阿难，有乐者不应思，令我定。阿难，但法自然，有乐者便得定心。阿难，有定者不应思，令我见如实、知如真。阿难，但法自然，有定者便得见如实、知如真。阿难，有见如实、知如真者不应思，令我厌。阿难，但法自然，有见如实、知如真者便得厌。阿难，有厌者不应思，令我无欲。阿难，但法自然，有厌者便得无欲。阿难，有无欲者不应思，令我解脱。阿难，但法自然，有无欲者便得解脱一切淫、怒、痴。
　　“阿难，是为因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定心。阿难，多闻圣弟子有定心者便见如实、知如真，因见如实、知如真便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解说便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是为法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品念经第三

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘多忘，无正智，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。
　　“若比丘不多忘，有正智，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品惭愧经上第四

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。
　　“若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品惭愧经下第五　　

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。诸贤，犹如有树，若害外皮，则内皮不成；内皮不成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤，当知比丘亦复如是，若无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。
　　“诸贤，比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。诸贤，犹如有树，不害外皮，则内皮得成；内皮得成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤，当知比丘亦复如是，若有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智，若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。”
　　尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。

习相应品戒经上第六

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。
　　“若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品戒经下第七

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。诸贤，犹如有树，若害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤，当知比丘亦复如是，若有犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。
　　“诸贤，若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。诸贤，犹如有树，若不害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤，当知比丘亦复如是，若有持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，使习涅槃。”
　　尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。

习相应品恭敬经上第八

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。
　　“若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处；不具威仪法已，具学法者，必无是处；不具学法已，具戒身者，必无是处；不具戒身已，具定身者，必无是处；不具定身已，具慧身者，必无是处；不具慧身已，具解脱身者，必无是处；不具解脱身已，具解脱知见身者，必无是处；不具解脱知见身已，具涅槃者，必无是处。
　　“若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处；具威仪法已，具学法者，必有是处；具学法已，具戒身者，必有是处；具戒身已，具定身者，必有是处；具定身已，具慧身者，必有是处；具慧身已，具解脱身者，必有是处；具解脱身已，具解脱知见身者，必有是处；具解脱知见身已，具涅槃者，必有是处。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品恭敬经下第九

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处；不具威仪法已，具学法者，必无是处；不具学法已，护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；不具解脱已，具涅槃者，必无是处。
　　“若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处；具威仪法已，具学法者，必有是处；具学法已，具护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；具解脱已，具涅槃者，必有是处。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品本际经第十

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有爱者，其本际不可知：本无有爱，然今生有爱。便可得知：所因有爱。有爱者，则有习，非无习。何谓有爱习？答曰：无明为习。无明亦有习，非无习。何谓无明习？答曰：五盖为习。五盖亦有习，非无习。何谓五盖习？答曰：三恶行为习。三恶行亦有习，非无习。何谓三恶行习？答曰：不护诸根为习。
　　“不护诸根亦有习，非无习。何谓不护诸根习？答曰：不正念、不正智为习。不正念、不正智亦有习，非无习。何谓不正念、不正智习？答曰：不正思惟为习。不正思惟亦有习，非无习。何谓不正思惟习？答曰：不信为习。不信亦有习，非无习。何谓不信习？答曰：闻恶法为习。闻恶法亦有习，非无习。何谓闻恶法习？答曰：亲近恶知识为习。亲近恶知识亦有习，非无习。何谓亲近恶知识习？答曰：恶人为习。
　　“是为具恶人已，便具亲近恶知识；具亲近恶知识已，便具闻恶法；具闻恶法已，便具生不信；具生不信已，便具不正思惟；具不正思惟已，便具不正念、不正智；具不正念、不正智已，便具不护诸根；具不护诸根已，便具三恶行；具三恶行已，使具五盖；具五盖已，便具无明；具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。
　　“明、解脱亦有习，非无习。何谓明、解脱习？答曰：七觉支为习。七觉支亦有习，非无习。何谓七觉支习？答曰：四念处为习。四念处亦有习，非无习。何谓四念处习？答曰：三妙行为习。三妙行亦有习，非无习。何谓三妙行习？答曰：护诸根为习。
　　“护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰：正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰：正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰：信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰：闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰：亲近善知识为习。亲近善知识亦有习，非无习。何谓亲近善知识习？答曰：善人为习。
　　“是为具善人已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念、正智；具正念、正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品食经上第十一

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有爱者，其本际不可知：本无有爱，然今生有爱。便可得知：所因有爱。有爱者，则有食，非无食。何谓有爱食？答曰：无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰：五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰：三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰：不护诸根为食。
　　“不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰：不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰：不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰：不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰：闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰：亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰：恶人为食。
　　“是为具恶人已，便具亲近恶知识；具亲近恶知识已，便具闻恶法；具闻恶法已，便具生不信；具生不信已，便具不正思惟；具不正思惟已，便具不正念、不正智；具不正念、不正智已，便具不护诸根；具不护诸根已，便具三恶行；具三恶行已，便具五盖；具五盖已，便具无明；具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。
　　“大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰：大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰：小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰：大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰：小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰：山岩溪涧、平泽为食。山岩溪涧、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪涧、平泽食？答曰：雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满已，则小川满；小川满已，则大川满；大川满已，则小河满；小河满已，则大河满；大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。
　　“如是有爱亦有食，非无食。何谓有爱食？答曰：无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰：五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰：三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰：不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰：不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰：不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰：不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰：闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰：亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰：恶人为食。
　　“是为其恶人已，便具亲近恶知识；具亲近恶知识已，便具闻恶法；具闻恶法已，便具生不信；具生不信已，便具不正思惟；具不正思惟已，便具不正念、不正智；具不正念、不正智已，便具不护诸根；具不护诸根已，便具三恶行；具三恶行已，便具五盖；具五盖已，便具无明；具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。
　　“明、解脱亦有食，非无食。何谓明解脱食？答曰：七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰：四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰：三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰：护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰：正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰：正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰：信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰：闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰：亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰：善人为食。
　　“是为具善人已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念、正智；具正念、正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。
　　“大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰：大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰：小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰：大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰：小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰：山岩溪涧、平泽为食。山岩溪涧、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪涧、平泽食？答曰：雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满已，则小川满；小川满已，则大川满；大川满已，则小河满；小河满已，则大河满；大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。
　　“如是明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰：七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰：四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰：三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰：护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰：正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰：正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰：信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰：闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰：亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰：善人为食。
　　“是为具善人已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念、正智；具正念、正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品食经下第十二

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有爱者，其本际不可知：本无有爱，然今生有爱。便可得知：所因有爱。有爱者，则有食，非无食。何谓有爱食？答曰：无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰：五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰：三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰：不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰：不正念、不正智为食。
　　“不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰：不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰：不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰：闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰：亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰：恶人为食。
　　“大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰：雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满已，则小川满；小川满已，则大川满；大川满已，则小河满；小河满已，则大河满；大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。
　　“如是具恶人已，便具亲近恶知识；具亲近恶知识已，便具闻恶法；具闻恶法已，便具生不信；具生不信已，便具不正思惟；具不正思惟已，便具不正念、不正智；具不正念、不正智已，便具不护诸根；具不护诸视已，便具三恶行；具三恶行已，便具五盖；具五盖已，便具无明；具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。
　　“明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰：七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰：四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰：三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰：护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰：正念、正智为食。
　　“正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰：正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰：信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰：闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰：亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰：善人为食。
　　“大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰：雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满已，则小川满；小川满已，则大川满；大川满已，则小河满；小河满已，则大河满；大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。
　　如是善人具已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念、正智；具正念、正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品尽智经第十三

　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑摩瑟昙拘楼都邑。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有知有见者，便得漏尽，非不知，非不见。云何知见便得漏尽？谓知见苦如真，便得漏尽；知见苦集、知见苦灭、知见苦灭道如真，便得漏尽。尽智有习，非无习。何谓尽智习？答曰：解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰：无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰：厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰：见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰：定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰：乐为习。乐亦有习，非无习。何谓乐习？答曰：止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰：喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰：欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰：不悔为习。
　　“不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰：护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰：护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰：正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰：正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰：信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰：观法忍为习。观法忍亦有习，非无习。何谓观法忍习？答曰：玩诵法为习。玩诵法亦有习，非无习。何谓玩诵法习？答曰：受持法为习。受持法亦有习，非无习。何谓受持法习？答曰：观法义为习。观法义亦有习，非无习。何谓观法义习？答曰：耳界为习。耳界亦有习，非无习。何谓耳界习？答曰：闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰：往诣为习。往诣亦有习，非无习。何谓往诣习？答曰：奉事为习。
　　“若有奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利。如是善知识若不奉事者，便害奉事习；若无奉事，便害往诣习；若无往诣，便害闻善法习；若不闻善法，便害耳界习；若无耳界，便害观法义习；若无观法义，便害受持法习；若无受持法，便害玩诵法习；若无玩诵法，便害观法忍习；若无观法忍，便害信习；若无信，便害正思惟习；若无正思惟，便害正念、正智习；若无正念、正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱习；若无解脱，便害尽智习。
　　“若奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利。如是善知识，若奉事者，便习奉事；若有奉事，便习往诣；若有往诣，便习闻善法；若有闻善法，便习耳界；若有耳界，便习观法义；若有观法义，便习受持法；若有受持法，便习玩诵法；若有玩诵法，便习观法忍；若有观法忍，便习信；若有信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念、正智；若有正念、正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习尽智。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品涅槃经第十四

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“涅槃有习，非无习。何谓涅槃习？答曰：解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解说习？答曰：无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰：厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰：见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰：定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰：乐为习。乐亦有习，非无习。何谓乐习？答曰：止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰：喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰：欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰：不悔为习。不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰：护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰：护诸根为习。
　　“护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰：正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰：正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰：信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰：苦为习。苦亦有习，非无习。何谓苦习？答曰：老死为习。老死亦有习，非无习。何谓老死习？答曰：生为习。生亦有习，非无习。何谓生习？答曰：有为习。有亦有习，非无习。何谓有习？答曰：受为习。受亦有习，非无习。何谓受习？答曰：爱为习。爱亦有习，非无习。何谓爱习？答曰：觉为习。觉亦有习，非无习。何谓觉习？答曰：更乐为习。更乐亦有习，非无习。何谓更乐习？答曰：六处为习。六处亦有习，非无习。何谓六处习？答曰：名色为习。名色亦有习，非无习。何谓名色习？答曰：识为习。识亦有习，非无习。何谓识习？答曰：行为习。行亦有习，非无习。何谓行习？答曰：无明为习。
　　“是为缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱，缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死，缘老死苦。习苦，便有信；习信，便有正思惟；习正思惟，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品弥醯经第十五

　　我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在阇斗村莽柰林窟。
　　尔时，尊者弥醯为奉侍者。于是，尊者弥醯过夜平旦，著衣持钵，入阇斗村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好柰林；金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适。见已欢喜，便作是念：“此地平正，名好柰林；金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适。若族姓子欲学断者，当于此处；我亦有所断，宁可在此静处学断耶？”
　　于是，弥醯食讫，中后摄衣钵已，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，我今平旦著衣持钵，入阇斗村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好柰林；金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适。我见喜已，便作是念：‘此地平正，名好柰林；金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适。若族姓子欲学断者，当于此处；我亦有所断，宁可在此静处学断耶？’世尊，我今欲往至彼柰林静处学断。”
　　尔时，世尊告曰：“弥醯，汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼柰林静处而学。”
　　尊者弥醯乃至再三白曰：“世尊，我今欲往至彼柰林静处学断。”
　　世尊亦复再三告曰：“弥醯，汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼柰林静处而学。”
　　弥醯复白曰：“世尊无为无作，亦无所观。世尊，我有为有作而有所观。世尊，我至彼柰林静处学断。”
　　世尊告曰：“弥醯，汝欲求断者，我复何言？弥醯汝去，随意所欲。”于是，尊者弥醯闻佛所说，善受善持而善诵习，即礼佛足，绕三匝而去；诣彼柰林，入林中已，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
　　尊者弥醯住柰林中便生三恶不善之念：欲念、恚念及与害念。彼由此故便念世尊。于是，弥醯则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，我至柰林，于静处坐，便生三恶不善之念：欲念、恚念及与害念。我由此故便念世尊。”
　　世尊告曰：“弥醯，心解脱未熟，欲令熟者有五习法。云何为五？
　　“弥醯，比丘者，自善知识与善知识俱，善知识共和合。弥醯，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。
　　“复次，弥醯，比丘者，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。弥醯，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。
　　“复次，弥醯，比丘者，谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。弥醯，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。
　　“复次，弥醯，比丘者，常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。弥醯，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。
　　“复次，弥醯，比丘者，修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。弥醯，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第五习法。
　　“彼有此五习法已，复修四法。云何为四？修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。
　　“弥醯，若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
　　“弥醯，若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。
　　“弥醯，若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。
　　“弥醯，若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。
　　“弥醯，若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。弥醯，若比丘得无常想者，必得无我想。弥醯，若比丘得无我想者，便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃。”
　　佛说如是，尊者弥醯及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

习相应品即为比丘说经第十六

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“心解脱未熟，欲令熟者，有五习法。云何为五？比丘，自善知识与善知识俱，善知识共和合。心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。
　　“复次，比丘，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。
　　“复次，比丘，谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。
　　“复次，比丘，常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。
　　“复次，比丘，修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。心解脱未熟，欲令熟者，是谓彼五习法。
　　“彼有此五习法已，复修四法。云何为四？修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。
　　“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
　　“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不难得。
　　“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。
　　“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。
　　“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。若比丘得无常想者，必得无我想。若比丘得无我想者，便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　习相应品第五竟。