【思享】：器不离道，道不离器

器不离道 在乎其美

人对于事物的认知有两种途径。

一种是形象化的感知。看到一件器物或者一种行为，我们的第一感觉是美还是丑，是雅还是俗。这种感知可以给我们以情感的愉悦或者享受。

另一种是理性化的思考。同样是看到一件器物或者一种行为，我们不再关注于其本身，而是深入地去思考这种器物之所以要用做成这样或者这种行为之所以要设计成这样其道理何在？这种思考可以给我们带来思辨的快乐和启智的满足。

第一种途径需要情感的投入，见山是山，见水是水。我们传统中许多美到极致的器物或艺术行为都是在一代一代人情感的投入和时间的磨砺中绽露光华的。从最初的实用之俗到后来的品鉴之雅，都是玩儿出来的、磨出来的。这些东西叫做“玩意儿”，是在由实用到玩赏的过程中逐渐玩出意境来的。

第二种方式需要心神的交会，见山不是山，见水不是水。我们感叹器物和行为之美，但究其美美在何处？天造地设之本然美质与夺天地造化之功的人工技艺如何水乳交融、相辅相成？我们的思考便由此而生，人类智慧之光由此呈现。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”人类对天道的思考是追求超越于生命之上的终极价值的必然。

因此往圣先贤教诲我们——“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”器不离道，道不离器。道与器之间蕴含着中国文化所特有的精神和气质。

崇尚自然是中国文化重要的特点。我们的先人在面对让人叹美不已的东西时，很自然便会追本溯源，探求其性之所在。这种探求既是格物致知的具体表现，也是修身体道的必然要求。《中庸》中有言——“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

同时自然的另一层含义是道不离器。“道可道，非常道”，道成于天地，微茫难求，但天地生人、生物无不合于道，人之所以为人之性，物之所以为物之性都是依循天道而生的，此即《中庸》所讲“天命之谓性，率性之谓道”，也正如《诗经·大雅·烝民》所言“天生烝民，有物有则”，故而探求天道不能离于人物自然，顺应人物自然即是体察天道。如香之为器，其物理、其法度皆可与道相合。以此入道，可谓人生一大乐事。

（以下内容为本平台编辑摘自顾炎武《日知录》作为对本段的补充）

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。非器则道无所寓。说在孔子之学琴于师襄也。已习其数，然后可以得其志；已习其志，然后可以得其为人。是虽孔子之天纵，未尝不求之象数也。故其自言曰：下学而上达。”

我们看到，在这则札记中，顾氏特别强调了器的重要，所谓“非器则道无所寓”。为了说明这一点，他以孔子习琴于师襄为例，指出像圣贤如孔子者，都需要于器求道，做到“下学而上达”，而况凡夫俗子者？

（摘录毕，下续前文）

我们的传统文化之蕴奥与魅力就在于此。但还不仅止于此。人对于自然的理解再向前一步就是——见山还是山，见水还是水。

山还是此山，水还是此水，但此时此地的山和水已然与此心相合、与此心同在了。即如《传习录》中的记载——

先生（指阳明先生）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。”

注：以上内容摘自《中华读书报》2013.01.06-15，原文标题为“器不离道，在乎奇美”，为国学堂之说文解字平台推荐发布，仅供学习和交流之用。尊重知识，转载、传播，请注明作者及原出处。

说文解字,说文解字在线查询, 说文解字注, 说文解字序, 许慎说文解字中国汉字的故事，汉字的演变过程