《道德经》第38章——【上德不德】

第38章——［上德不德］

老子认为，道德是自然的、最高的；失去自然存在的道德，才有了人为规定的仁义礼。人类要效法自然，才能得到灵感、真知。本章关键在要效法自然的道德，抛弃人文的仁义礼。

【正文】

上德不德，是以有德

下德不失德，是以无德

上德无为①而无以为

上仁②为之③而无以为

上义④为之而有以为

上礼⑤为之而莫之应

则攘⑥臂而扔⑦之

故

失道而后德

失德而后仁

失仁而后义

失义而后礼

夫礼者忠信之薄而乱之首⑧

前识⑨者道之华⑩而愚之始

是以大丈夫

处其厚?不居其薄

处其实?不居其华

故去彼取此

上德不德是以有德：上德的人，不执着于德，也不觉得自己有德，所以有德。

这就好像生活之中，有些人做的很自然，顺其自然，不刻意追求德，所以德行才高。

下德不失德是以无德：下德的人，恪守于形式上的德，所以无德。

德好啊，所以有些人就生怕失去德，就有种不自然的追求，所以反而没有德。

上德无为而无以为：上德的人，做到了无为，也没有刻意做啥，顺万物之自然。

无为，是在无的层面去为，是顺应万物的自然而为，也理解为“为之于未有治之于未乱”。无以为，是无以为之，不去刻意做啥。不去按照自己的主观去做，不主动做啥。

上仁为之而无以为：上仁的人，有为，但也没有刻意做啥。

仁，是儒家思想的核心，指的是人相亲相爱，友爱互助等。有为，指的是在形而下的层面去为。但是，上仁的人，也做得比较自然，并不会刻意去做，主动去做。

上义为之而有以为：上义的人，有为，而且刻意去做。

为之，是有为的意思，对应无为。有无，也就是刚柔、彰微。如《易经》定义：形而上者谓之道，形而下者谓之器。所谓形而上，就是无形无质，视之不见，听之不闻，摶之不得，也就是氣；形而下，就是有形有质，视之可见，听之可闻，摶之可得，也就是万物。有为与无为相对，有为，就是在形而下层面去为。

无以为与有以为相对，无以为是无心为之，不去刻意为之，不得不才去做；这样，才不会掺杂以主观判断。有以为是有心为之，刻意为之，主动去做；往往是自己去做，而不是客观需要如此。

上礼为之而莫之应：上礼的人，有为，而且如果没有回应。

讲究礼仪的人，内心是盼望得到大家的回应；一个特别讲究礼仪的人，是有种渴望大家也按照礼仪与之呼应的。这是老子智慧的洞察。

则攘臂而扔之：那么就开始捋起胳膊要让他过来顺从了。表现出一种愤怒的情绪。

故：所以。

失道而后德：失去了道，才会追求德。

失德而后仁：失去了德，才会追求仁。

失仁而后义：失去了仁，才会追求义。

失义而后礼：失去了义，才会追求礼。

这表现出，失去自然的道德，就去追求人文的仁义礼。从道德到仁义礼，是逐次降级。最后到追求人为规定的礼，也就从自然的淳朴的道德，降到了人文的表面的礼仪。

夫礼者忠信之薄而乱之首也：礼是什么呢？忠信的末端，祸乱的开始。

忠，也就是中，多言数穷不如守中等；信，讲信用，言善信。老子是赞成中信的。失去了自然的淳朴道德，追求表面的礼仪，那么，人们必然争吵争斗，也就走向了祸乱。

前识者道之华而愚之始也：前识，不过是道的浮华，却是愚昧的开始。

前识，这里指的是人为的仁义礼，包括各种理论、规矩、制度等等。为什么说是道之华？因为看上去也是有些道理，但是，是人为规定而非自然如此。一旦学习了这些似是而非的前识，那么，内在的窍就被这些假的理论堵住了，自然无法对大道、天、地形成正确感应，也就失去了灵感、灵机，慢慢就变傻了。生活之中是否真的如此呢？值得观察和反思。

是以大丈夫：所以大丈夫。这里大丈夫，指的是有远大抱负志向的修道士。

处其厚不居其薄：要取厚重而抛弃轻薄。

这里的厚，指的是道、德、中、信；薄，指仁义礼。

处其实不居其华：要取实在而抛弃浮华。

效法自然，从自然之中获得真知、灵感、无的知识；而不是去循规蹈矩，遵循人为制定的仁义礼。

故去彼取此：所以要取厚实而去掉薄华。

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