第二十九章：无为无执，无败无失
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳[。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
译文
想治理天下而强行为之，我看他达不到目的。
天下是神圣的，不能按照自己的意志来治理。
勉强而为，必然失败；勉强执行，必然失去天下。
故而圣人无为而治，所以不会失败；
不强力执行，所以不会失天下。
天下万物，有前行和后随，有轻嘘和急吹，有刚强和羸弱，有安居和危殆。
所以圣人去除极端、奢侈和过度。
解读心得
1．本章再次强调了无为而治，不能勉强有为的道理。只有顺道而行，顺其自然，才能无为而无所不为。相反，如果勉强为之，就是背道而驰，必然招致失败灭亡。
2．天下万物，相反相成，只有适其性，顺其道，才能适其时，从而取得水到渠成的无为之治。
3．天下万物，皆有所属，有其本末始终，有其局限性；事物的发展都有规律可循，有其度其分，不能过度过分，否则就失去了平衡，要讲分寸。
4．老子所说的“为则败之”，并不是要人真正被动地无所事事，守株待兔地等待时机，不再发挥个人的主观能动性，而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移，必须遵循，审时度势，适时出击，这样才能使之前所有的努力产生效果，自然而然地成功，而不是徒劳地勉强为之。
前人校注
万物以自然为性，故可因而不可为也，可循而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。——王弼
凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然则妄为之，必有龌龊而不服者，而况天下乎？虽然，小物寡众，盖有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。——苏辙
天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。有为必败于性，有著必失于命。不为不著，性命常存。是以圣人修身，必称去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心，心既无而一身无不自然。——纯阳真人
周文王无为而大为
商纣时，西伯侯在岐山脚下建国。他积德行善，勤于政事，礼贤下士，天下诸侯都来归附，尊他为周文王。
一天，周文王问太公：“天下纷杂，有时强盛，有时衰弱，有时安定，有时动乱，为什么呢？是君主不贤明吗，还是上天的旨意呢？”
太公说：“君主不贤明，国家就会有危机，社会动乱；君主贤明，国家安定，百姓安居乐业，这取决于君主而非天命。”
文王说：“给我讲古代贤明君主的事吧。”
太公说：“从前尧帝治理天下，上古的人都称他为贤君。”
文王说：“他是怎样治理国家的？”
太公说：“尧帝治理天下时，不用金玉做装饰，不穿华服，不观赏奇珍，不听淫乐，不粉饰宫廷墙垣，不雕饰。以布衣遮体，以粗粮为食，以野菜为汤，不因征役而影响耕作。而是控制欲望，清静无为，官吏正派就会得到升迁，廉洁爱民就会得到更多俸禄。敬重百姓，对他们进行慰勉。表彰良善人家，提倡公正平等，以法制治邪恶。有功必赏，有罪必罚。赡养鳏寡孤独者，救济祸患伤亡的人。尧帝自己要求很少，征税劳役也很少，所以天下百姓富足安乐。正因此，百姓爱戴他如仰视日月，亲近他如亲近父母。”
文王说：“太伟大了，这真是贤明君主啊。”
“天下神器，不可为也”，周文王明白此道，所以俭朴、爱民。公正，顺乎自然，无为而治，从而实现大为，成为上古之明君和君主之圣。因为周文王无为无执，所以无败无失。
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文章标题：第二十九章：无为无执，无败无失——《道德经》解读发布于2021-06-29 10:35:52
