《论语》解读---《为政第二》之2.21

【原文】

2.21 或谓孔子曰①：“子奚不为政②？"子曰：“《书》云③：“孝乎惟孝，友于兄弟。'施于有政④，是亦为政，奚其为为政？”

 【注释】

①或：有人。

②奚（xī)：疑问词，当“何、怎么、为什么”讲。

③《书》：指《尚书》。“《书》云''以下二句见伪《古文尚书．君陈》，略有出人，可能是《尚书》逸文。

④施于有政：“有”在此无实在的意义。

 【翻译】

有人问孔子说：“您为什么不当官参与政治呢？孔子说：“《尚书》中说：'孝呀！只有孝顺父母，才能推广到友爱兄弟。并把孝悌的精神扩展、影响到政治上去这也是参与政治，为什么一定要当官才算参与政治呢？”

【解读】

政治无处不在

孔子一直看重孝道价值，并把它提高到治国方略的地位，认为将友爱、孝顺之心延及社会事务之中，就是在完善政治。他指出，要是将家庭关系、朋友关系都处理好了，整个社会自然就会和谐，这也是参与政治的一种方式。在孔子眼中，孝亲也是为政，没有必要非去做官不可，政治是无处不在的。

当时的人都知道，夫子有着远大的理想抱负，因此对他不去做官心怀疑问。从客观上讲，他人有此问也很正常。当时的孔子早已年过不惑，学问也有所成，正是出来施展才华、实现抱负的时候。但是，由于鲁国执政者贪图权势，与孔子的为政之道格格不入，所以，孔子才没有机会入仕。针对孔子在此处的言论，朱熹解释说：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之……”不过，这句话也从侧面反映了夫子渴望从政的热切理想。这句话同时也表达了孔子的某种自信，他认为个人只要有着高尚的道德，便同样能影响社会乃至政治。只是，这种参政方式有点特别而已。

借他人之问，孔子在这里阐明自己的政治路线，那就是引孝入政，以德治国。他引用《书》中名言，谈的是“齐家治国”的道理，认为只要将孝悌的精神延伸到各种事务中去，在工作上就能勤勤恳恳、努力上进，就是在为社会作贡献，等于参加了政治。这里，孔夫子将政治与道德放在了同一高度进行论述，并将道德视为政治的基础，并再次强调了为政应先做人，为政当先修德。在孔子的眼中，“政”就是使不正的人归于正道，并以此推行于整个国家，使一国之人服从教化，才是为政。国是由家组成的，若是能管理好自己的家庭，保证家人遵纪守法，同样也是为政。这虽然是孔子借以自嘲的托词，但在道理上却没有任何问题。此语思想，与《大学》中“欲治其国者，必先齐其家”的说法是一致的。

自远古人类的群居到家庭的出现，再到家庭与家庭之间的结合形成部落联盟，并最终发展成为国家，这所有的一切都是靠家庭伦理关系组成的。也就是说，国与家密不可分，只要有伦理关系存在的地方，就能找到政治的影子，这并不是哪个人随便就能改变的。而孔子正是看透了这一点，才会提出了以孝悌为基础的“仁政”，他希望能够通过个人的修养影响到自己的家庭，再由家庭推及到整个家族，最后延伸至整个国家。在众多小环境的影响下，国家便有望上轨道。

【名家解读】

孔子教导为政者应以修身为本，修身有素的为政者应内外如一，做事如礼如法，除了内在的修为，好的为政者还应做到哪些呢？

第一，为官治民应了解民情，顺应民情，并据此制订切合于民的政策。应当根据民情、民性，实行切合实际的措施，才可“身安誉至而民得”。孔子极力反对以不切实际的政策引导百姓，认为那样的话百姓将会不服政令，甚至产生憎恨。

第二，为官治民要爱民，待民以宽，不可苛求于民。孔子称“明君必宽裕以容其民，慈爱优柔之”，认为“水至清则无鱼，人至察则无徒”，只有宽容，才会“上下亲而不离，道化流而不蕴”，“爱之则存，恶之则亡”。

第三，为政者凡事要以身作则，为人民树立表率。在孔子看来，“君上者，民之仪也”，“仪不正则民失”，百姓唯为政者马首是瞻，为政者凡事皆应合于礼法，否则百姓就会放纵，社会就会混乱，因而为政者“欲政之速行也，莫善乎以身先之”。

第四，为政者要慎择左右。孔子认为谨慎选拔人才，不仅“佚于治事”，而且容易获得声誉。

总之，这些政治思想与孔子所主张的“先德后刑”、“使民以时，取民有度”、“举贤才”等政治思想完全一致，也与《论语》所记孔子之言“其身正，不令而从；其身不正，虽令不从”的思想相同。入官一篇是我们研究孔子为政思想的系统的可靠资料，也是现代为政者提升修养和执政水平的权威借鉴，甚至小到作为单位领导或项目负责人，也同样面临上下内外关系的处理，言行的示范，律己正己的内功修养，处事的进退权衡，方方面面都用得上。

---杨朝明：《孔子家语通解》

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