《道德经到底在说什么》第五十一章遵道而贵德，才是我们活着的终极意义--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

人活着的终极意义，这个答案，并不在芸芸万物之中，也不在命运里。外物与命运，都不过是细枝末节和外貌。这个答案，在我们的根本之中。只有找到自己的根，才能知道自己是谁，才能知道为什么而活。

遵道而贵德，才是我们活着的终极意义（2016年1月29日12:31）

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。

人活着，究竟有什么意义呢？万物的存在，又到底有什么意义呢？这是人们最常思索的一个终极问题。很多人为了给这个问题找到解答，耗费了一生的心力穷经皓首地去求索。许多人似乎认为自己找到了答案。可是，每一个人找到的答案却都不一样。

那么问题就来了。既然是最终极的问题，那么答案应该是唯一的，不以人的立场、禀赋、倾向性和意志而转移。找不到答案的人，在不知道为什么而活的前提下，却浑浑噩噩地活了一生。找到错误答案的人，为了一个错误的目的，沿着错误的方向和道路蹉跎了一生。

给未曾理解的事物寻找意义，注定都是徒劳的。不能理解生死，如何可能给人生找意义呢？一个事物，都不知道它是什么的情况下，又怎么可能理解它呢，又怎么可能知道它存在的意义呢。那么人和人所寓于的这个宇宙，又是怎么一回事呢？

道生之：我们来看，“道”是怎么具体地演生出天地万物和人类的。道生无，无生有，有生万物，万物化合成人。就好比，“道”是浩茫无穷的汪洋之水，它一开始寂静无波，这是未曾有始。一而不得不易，开始荡漾出波纹，这是有始而未曾有物。从波纹里起了波浪，雕塑出来各式各样的形态各异的波浪，这是有名有象。人根据万物的差异来命名并标识辨别万物，这是有封。

有封有差异，便开始有了是非，此一物彼一物，进而产生了此一是彼一非。此一是彼一非，又产生了此一好彼一恶。有了喜好，那么人伦的善恶，就随之形成了。人伦的善恶，并非道之所生，而是人的发明。并不是在天上长出来，人爬着梯子上去抠下来的。

如果说万物是从这寂静无垠深不可测的汪洋里荡漾出来的波浪，那么人则是一朵被涌出的水中之花。人是对万物生灵复杂性的集成和总结，就好比植物的花中有果实，果实里包含着全部的生物遗传信息。如果把宇宙比作一棵树，人就是这棵树上的一株花。它的果实，便是精神。精和神，分开讲，又各有内涵。

生，就像风吹皱了水。死，就像水花消失在水中。天地万物的生和死和人类的生和死，本质上都是一样的。生之前，是那些水，死之后还是那些水，在生死之间，依然是那些水。而且，所有的事物本来就都是一体的，差异和分化只是局部细节上的表达不同。道生天地万物和人类，就好比这个汪洋之水，只是道是没有任何形态的水，彻底虚无的水。正因为没有任何形态，才可能无穷多样地输出任何形式和可能性的形态。

“道”负责输出，“德”负责塑造。一个事物、一个人被涌现了出来，那么他到底会表达成什么样貌，这是由“德”来完成的。德蓄之，物才得以成形。物定了形，那么他便开始有了命。人们常常会对命运感到困惑，命和运，其实各有所指。道输出一个人，德塑造一个人，人成形之后，这个人的命就定下来了，而运则是后天与天地、他人之间的际遇所缔就。真正的要理解命运，实质上应该要上升到“德”的层面才行。

物成形之后，就会对外部环境进行伸展和扩张，并将自身的种子和力量撒播到力所能及的任何地方。这样，就形成了势。任何一波形势，都是从萌发、生长、成形、扩张等四个阶段来完成的。所有现在如日中天的事物，在过去都是不存在的；所有已经如日中天的事物，在未来也都将不复存在。明天会有明天的形势。

人们喜欢追逐趋势，骑乘趋势，但是很少有人理解，真正的介入一波趋势，需要先理解它是从何而生，因何而长，依何而形，然后才能够真正理解并妥善地介入趋势。反之，如果不能理解趋势之然，更不理解趋势之所以然，那么如果还想骑乘趋势的话，则会反而在形势扩张过程中沦为形势行进路上的踏脚石。

任何事物能够演生到现在，世界之所以是我们现在所看见的这样，而不是其他的样子，都是因为“生，长，形，成”在这个往复几十亿年的生死运动中有的事物因为不失其所而能得终始，而失去根本的事物则永恒地覆灭了。这个根，就是万物得以生的道，这个本，就是万物得以长的德。为什么说万物莫不尊道而贵德呢？因为不尊道而贵德的事物，根本不会被生出来。

也就是说，没有无缘无故的生，一切都是道德法则所定。已经被生出来的事物，如果不能尊道而贵德，那么他们的生命就无法获得继承。他们的遗传信息将被抛洒在无垠的虚空里，而不会再被生出来。而尊道贵德者，则能得以薪火相传。

天道贵生，人道贵久。天地不生万物，不成其为天地；人不能长久存续，则不能代天守道。人是所有生灵的历史总和。如果人类自我灭绝了，就好比说，在电脑上存储几十亿年所有事件信息的历史数据，突然因硬盘坏掉而丢失一样。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

尊卑，这两个字，最初是祭祀用语，本意都是指酒器。所以，尊卑讲的是精神层面的现象，它要上升到道，它可以万世不移。贵贱，讲的是血统层面的现象，要上升到德，可以数代不移。富穷，讲的只是世俗器物层面的现象，要上升到形势，而形势这种事，则不过旦夕之间。所以，得富容易，得贵难；得贵容易，得尊难。

要得富，攀缘形势即可。要得贵，则需要积德。这里讲的积德，可不是做好人好事这种庸常流俗的琐碎的人伦道德观念，也更不是世俗里一些乱七八糟的歪门邪道组织对道德的庸俗化的文化捆绑和解释，而是极其庄严崇高的事。道德经里面讲的积德，讲的是不离其宗，复归于道。而要得尊，则需要守道。为天守道，比如老子，比如三皇五帝；为民族守道，比如孔子，他们都是万世之尊。

上升到“道”和“德”的层面，便有了根和本。根深扎进道里，本坚固在德中，这便是深根固柢。一个事物，一个人，但凡只要深根固柢了，那么枝繁叶茂只是顺理成章自然而然的事。反过来，如果失去了这个根本，人就会不正，不正就会邪，就会病，就不能久，子孙也不可能兴旺。越是如此，他就会越奔突着寻找各种人生的意义，为命运寻找各种流乱无穷的解释。堕入各种歪门邪道里面，不能自拔。这种丧道败德之事，不仅会影响自己一生，还会深远地影响到后面的子孙后代。

一棵树，能活多久，取决于它的根有多深；能长多高，取决于它的树干有多坚固。同理，一个人，他的子子孙孙能繁衍多久，取决于他的道。他的子孙能有多兴旺，取决于他的德。个体之人的命运，更是如此。很多人攀缘于一时的形势，只求转瞬即逝的富有与否，而不谋长久之事。这样舍本逐末，显然难以长久，命运也不可能终生通达。

根扎得深，本固得牢，形端得正，势成得久，率天之命而成人，这便是常自然。我之所以是我，而不是其他的事物，我之所以是这样，而不是那样，是道德充体使然，是天命使然，而不是什么人说了什么话才让我这样。

反之，如果一个人，没有根，没有本，他所形之物，不过就是别人投射过来的影子。他所附之势，也并非自己之势，因为他根本就没有真正的“自己”，没有别人的命令和蛊惑，他就会失去人生动力和方向。今天听了甲说这个，信了甲，明天听了乙说那个，信了乙。为什么会这样？因为他是无根的浮萍，只是世风的俘虏。这便是常不自然，常病常刻意。

故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。

道生万物，万物生根发芽。德畜万物，万物欣欣向荣。道，就像一个黑箱一样，它虚漠而鸿蒙，在可能性上，多样性上，复杂性上，都是没有穷尽的。任何事物，都可以无中生有地，从里面被涌现出来。而涌现出来的事物，能不能真正获得生长，则在于德的蓄养。

万物一旦被道涌现了出来，被赋予了生命，那么它终生的第一任务，就是对自身生命的自我保存。第二任务，则是把这生命的火种，传递延续下去。存续和延续，是生命的两大根本内在要求。道规定了生命是什么，德规定了生命怎么活着才能长久，讲的是怎么样的问题。

如果在怎么样这个问题上，走了弯路、歧路甚至不归路，那么活着就如同在暗夜里没有航向的孤舟飘荡在大海里，在黑暗里，冰冷里，绝望里，疯狂沉沦，那么的短暂，找不到意义，也找不到答案。这是失德。如果在是什么这个问题上，走了不归路，那么后果就是变异。失德是死而不亡，失道则是亡而不死。亡而不死者，有形无神之鬼。

人只是道生德养的产物，那么，人活着的终极意义是什么呢？就是应该笃守道德，深根固柢，让自己的生命，自然而然地成形成势，兴旺昌盛，枝繁叶茂。而如果失去了根本，生命不得其所，那么就会不得其生，亦不得其死。而且，自己一生的失道败德，还会持续地影响自己的子孙后代。一个人的根不深，本不固，那么他自己的形与神两方面肯定都是凋敝的，而一个婴儿出生，他的心智和身体，都是继承自他的父母。

最省力的活法，最事半功倍的活法，是什么样的呢？那就是常自然，以道为根，以德为本，那么自然而然的，就会受到道德的养育、恩泽和覆被。在道德的衣养和覆被之下，成形成势，进而繁荣昌盛，长治久安。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

《道德经》里，对“德”的陈述，分了很多层次。有上德，下德，有德，无德，玄德等等各种说法。最高境界和层次的德，就是玄德。道德教化，“道”为宗旨，“德”为施化。圣人以“道”之大化而任物自然，是谓玄德。

圣人治理天下，对待百姓，就要像“道”对待万物那样。生养他们，却不占有他们，并不认为因为他们是自己所生养就应该属于自己，为自己所有，而是认为万物只属于他们自己。恩泽与覆被他们，却不会依赖他们，就好比太阳照耀万物并不是万物需要它照耀它才照耀一样。万物成形成势，也不会以人为的名制来宰制他们，而是让他们自然而然的生息繁衍。这就是玄德的体现。

以道充体，以德充符。在身为身，修一身之德；在家为家，修一家之德；在乡为乡，修官吏之德；在国为国，修公侯之德；在天下为天下，修帝王之德。这是一个持续人一生的进阶历程。对于一般人来说，修身修家足矣。

圣人治理天下，如果要让天下百姓长治久安，繁荣昌盛，那么也是同样的道理：天下有道，为天下之根，天下有德，为天下之本。如果把天下当成一个人，天下的兴亡和一个人的生死都是类似的现象，道理也都是一样的：得道者昌，失道者亡。

“人活着的终极意义”这个问题的答案，并不在芸芸万物之中，也不在命运里。外物与命运，都不过是细枝末节和外貌。这个答案，在我们的根本之中。只有找到自己的根，才能知道自己是谁，才能知道为什么而活。

庄子说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”万事万物，包括我们人类，只是道德所生养的一些微末之物，一生一世，燃尽了似乎身死道消，而把这道德的火种传于自己的子子孙孙，则不知其尽。所谓的传统，指的是什么呢？就是薪火相传，道统不灭。

庄子还说：“幸能得正，以正众生。”这个火种不会灭，不会亡，它会一代代地传承下去，每一个能幸得道德火种之人，都将会用这火种点亮自己，照亮世界。

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附：《道德经》第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之。

长之育之，成之熟之，养之覆之。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。