走近庄子（38）：德充符，在于以德使内外合一

《庄子》内篇第五篇“德充符”，在探讨了精神追求“逍遥游”，认知革命“齐物论”，养生宗旨“养生主”，不同层次的人如何处世“人间世”之后，回归到人的内心世界“德充符”。

德，即德行。

充，王夫之说，充者，足于内也。

符，王夫之说，符者，内外合也。

王夫之说，内本虚而无形之可执，外忘其形，则内之虚白者充可验也；内外合而天人成宜，故曰符。

符，《说文》注曰：“信也。”是古代政府的信物。

由此可见，德充符，是说德不仅要充于内，还要与外合，才能获得信任，成为标杆、符号。

内德与外形合二为一，也就有了“无言之教”的效果，也能让人追随，因此，庄子认为，内德充实，也就无形了。

在“德充符”篇，庄子用了几个残疾人的故事来说明这个道理，给人感觉用残疾人来说事不地道的感觉，但实际上，庄子旨在讲“无形”，而讲人的“无形”没有办法来形容，于是他就用“残形”来表达了。

这种表达应该与今天小品、相生那种拿残疾人取乐完全不同，所表达的内涵也完全不同。

由此可见，先秦时代的各家学说，都非常注重修己、修身，只是修的角度不同而已。

庄子用几个例子来说明，先看王骀这个人。

【鲁有兀（wù）者王骀（tái），从之游者，与仲尼相若，常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”】

兀，段足之意。

王骀，应该是虚构的人物。

鲁国有个人被砍去了一只脚，他叫王骀，跟他游学的人与跟随孔子游学的人差不多。

常季，成玄英注说，是鲁国贤人。

常季看到这种现象很是吃惊，也很不理解，跑到孔子那里问孔子：王骀一个段了脚的人，跟随他的弟子与您的弟子在鲁国各占一半，他对于弟子而言，站着不能教学，坐着不能讲述，然而弟子们空着脑袋去，却满载而归。这难道真是“不言而教”，在无形中被潜移默化了吗？这是什么样的人呢？您怎么评价这事呢？

王骀为人师，以德不以形，他看到的、感受到的，只是德充满于内，而完全不见身体之残形，这就是“得道”者的无我、无物。

他教学也是如此，用潜移默化的方式，让人做到无我、无物，只是常季这样用世俗观点观察事物的人看不懂罢了。

【仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼兀者也，而王（wàng）先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”】

王骀是孔子的竞争者，常季本以为孔子会与他有共鸣，没想到孔子说：“王骀是一位圣人，连我都不如他，我还没有向他请教过呢，我尚且要拜他为师，何况那些不如我的人呢！岂止是鲁国，我要发动全天下的人向他学习。”

常季的惊愕，我们应该能想象得到，在他看来，一个断脚的人，居然孔子都说要拜他为师，还要号召天下人向他学习，疑惑啊！

于是，他说：“您的德行居然比不上一个断脚的人，普通人就更不用说了，像这样的人，他的用心有什么独到之处呢？”

常季始终纠结于外形！

【仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”】

孔子说，生死算得上是很大的事情了吧，他却不会因此而改变自己，即便天翻地覆，他的精神也不会丧失。他对万物了如指掌却不随之改变，任凭万物变化却遵循着万物的规律。

可见王骀的境界，不执著于生死，不追逐外物，故而不随外物变化，就可以顺自然之性，掌控、驾驭外物了。

这样的境界，怎么会在意自己形体上的残缺呢？

王骀已经完全“忘我”，进而达到了德充于内，并与外形合二为一了。

【常季曰：“何谓也？”

仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”】

这个评价又是常季没想到的，一个自己看不上的人，居然已经达到了这么高的境界，得到了孔子这么高的评价。

常季问：“这是什么意思呢？”

孔子说，从事物差异性角度来讲，肝与胆虽在一个身体之内，却也像楚国和越国距离那样远；从事物的共同性上讲，万物又都是一体的。像这样的人，连耳朵适合听什么，眼睛适合看什么都不在意，只是让自己的心遨游于万物混一的境域之中，王骀看事物只见其共性，而看不到缺陷，在他眼中，失去一条腿就像丢掉一块泥土一样。

从孔子的分析看，王骀是无成心、无分的看待事物，故而万物也就没有什么缺失了，没有什么好的、坏的，有用的，无用的之分。

你的所有判断，都是基于自己的成心，成见之心。

孔子这样说，常季有点明白了。

【常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”

仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，在万物之首。幸能正生（性），以正众生（性）。夫保始之征，不惧之实。勇士一人，雄（入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”】

常季问道：王骀只不过是修养自身，先用他的分别之知来修养自己的分别之心，然后再从分别之心求得无分别之常心，为什么他的众弟子们还追随在他身边呢？

常季讲了一个修道的过程，试想，我们绝大多数是不是还停留在用分别之知来判断事物，总觉得自己是比别人高明，事实上你自认为的对，是建立在你有限的认知基础上。

实际上，我们每天都在盲人摸象，看到的、认识到的不过是事物的某个部分罢了，至于说理解到了本质，我只能说那不过是“营销”语言罢了。

孔子回答说：“人无法在流动的水面上照见自己，只能在静止的水面上照见自己，只有静止的东西才能让别的东西静下来。”

这是讲水的自然之性。

老子讲水，上善若水；孙子讲水，兵形象水；庄子讲水，水之动静；角度不同却都充分用了“水之性”。

水动则无法照见自己，水静则可以照见自己，就像《大学》中的“七定”：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

可见，人只有静下来才能思考，才能深思熟虑，不平静的状态的思考往往难以思考出正确的路径。

孔子又接着自然之性，他说：“树木之命来自于大地，只有松柏独自保持了自然之正，四季常青；人类之命同是受于天，只有尧舜有天地之正气，成为万物之首，他们不仅使自己品行端正，也可以端正他人的品行。能保持自然之性、本来的品性，就会真正的无所畏惧，就像勇士，他敢只身一人冲进敌人的千军万马之中。为了名利尚能将生死置之度外，何况主宰天地，包藏万物，以人体为寄托，以耳目为幻象，视万物为一体，且没有丧失本性的人呢？这样超凡脱俗的人，大家都乐于跟从他，他哪里肯把吸引众人当回事呢？”

王骀，就像静止的水一样，让人们在这里可以看见自己，重新认识自己，修正自己；就像松柏、尧舜一样，成为大家的参照，潜移默化的引导人们忘我、无我，忘物、无物，忘分，无分，诱发出己之本性，故而大家都愿意跟随他。

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