走近庄子（20）：烦恼均来自于成见和立场

接着上段“谓以明”来说。

【今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

虽然，请尝言之。】

今且，假设之辞。

是，是指段讲的“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”。

庄子说，假如这里说一番话，不知道这番话与“谓以明”那个观点是否是同一类，还是不同一类，不管是不是同一类，既然相互之间都有联系，都是话，彼此之间又有什么区别呢？

“今且有言于此”是强调下边说的话，下边这番话的观点有可能与“谓以明”属于同一类，也有可能高它一个层次，属于另一类。

但无论下边要说的这番话是什么，属于哪一类，其是都是一样，没有什么本质性区别。

就像我们讨论营销专业，有人说的感觉比较实战，有人说的感觉比较务虚，其实，无论是实战，还是务虚，都没有本质区别，大家讲的就是那个事，而且可能还都距离“道”十万八千里。

那么“道”是什么呢？很难说明白，但如果不说，就更不明白，因此，庄子还想试着说说。

庄子如何来说“道”呢？

 

 

（图片来自于网络）

【有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。】

宇宙有一个“开始”，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始那“未曾开始”的开始。宇宙最初的形态有它的“有”，有它的“无”，更有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那“未曾有无”的“无”。

庄子说的很绕，其实，还是说的无物、有物、无封、有封的状态，万物的初始状态都是“无”，即无物的状态，但是事物有始就有终，不能保持在一个状态下不变，因而从无物，又发展到了无封，混一物与我之间，还没有分别，随着事物的发展，越来越细分，也就有区别，到了有封的状态。

就像品类的发展，开始的时候融合在某一个大品类之中，随着竞争的加剧，消费者需求的扩大与变化，开始逐渐细分，就进入了一种“有封”，区隔定位的状态。

这是一个必经的过程。

【俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

天下莫大于秋豪（毫）之末，而大（tài）山）为小；莫寿于殇（shāng）子，而彭祖为夭。】

俄而，忽然间。

谓，说。

忽然间发生了“有”、“无”，然而不知道这个“有”、“无”果真是“有”果真是“无”。现在我已经说了这些话，但不知道我果真说了，还是没说？

秋毫，成玄英说：“秋时兽生豪毛，其末至微，故谓之末也。”

大山，泰山。

殇子，是说还在襁褓中的孩子而亡。

彭祖，古之长寿者。

夭，短命。

庄子举例说，天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却算是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却算是短命的。

这就是说，如果把事物划分得比秋毫末端还细小，那么，什么事物都没有秋毫之末大，泰山也算是小的；如果把时间划分的别夭折婴儿的寿命还短，那么彭祖也算是短寿的。

如果将事物进行划分，建立在一定立场、成心之上，那就没有比那个事物更大、更长的。

因此，只要对事物进行区分，必然有标准，而这个标准则往往就是立场、成心，就偏离了道，偏离本质。

而事物本身，并无区别，是一体的，需要用“无封”来对待。

营销中，一个品类过渡细分，这个品类也就该亡了。

 

 

（图片来自于网络）

【天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！】

巧历，善于计算的人。

凡，普通人。

既然要“无封”，那天地和我并存，而万物和我合为一体，既然是一体的，还需要再说什么吗？既然说已经“合为一体”了，还能说什么也没说吗？

万物合为一体，加上我所说的“合为一体”的话，就成了“二”，“二”再加上“一”，就成了“三”，这样继续往下算，就是再善于计算的人，也算不出最后的数目，何况普通人呢？

【故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。】

自无适有，从无到有，这里的“有”，就是一、二、三等数字。

无适，不要再计算下去了。

是，此，是指事物自身。

庄子总结说，所以啊，从无到有，已经推算出三了，何况从有到有呢，就可以“三生万物”了，不要再劳神了，顺其自然就好！

以上这因素导致对事物进行了划分，偏离了“道”，道什么样？

【夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛（zhěn）也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。】

畛，边界。

伦，次序。

义，等级。

竞，角逐。

争，辩。

道本来是任何界限的，语言也没有所指，正是“有自是有”的原因，导致划分出了界限，这些界限有：有左，有右，有次序，有等级，有区分，有辨别，有角逐（争斗），有辩难。这就是界限的八种表现。

【六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。《春秋》经世先王之志，圣人议而不辩。】

六合，指天地四方。

春秋经世先王之志，是说古史上有关先王治世的记载。经，是治，经世，经纶世事，治理社会。此《春秋》非孔子所作《春秋》，是记录先王治国事迹的一本书。

圣人如何做的呢？

庄子说，对待天地以为的事情，圣人领悟了而不加言说；对待天地以内的事情，圣人论说但不加自己的主管评价，《春秋》史书，记载先王治国事迹，圣人只评议，而不争辩。

这是圣人做到“无物”、“无封”的表现，说圣人无物，是因为他对待天地万物搁下而不谈论；说圣人无封，是因为他谈论而不加评议。即便是圣人有物有封，也不会有是非，他评议但不争辩。

 

 

（图片来自于网络）

【故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。】

怀，藏于心。

相示，竞相夸耀。

所以，天下事理，有分别，就有不分别；有辩论的，就有不辩论的。这是为什么呢？圣人默默体会一切事理，以不辩为怀，而众人则纷纷争辩而竞相夸耀。所以说啊，有辩论，有争辩，就有见不到的地方。

争辩因是非而起，争辩即是胜心作怪，往往会执迷于一点，忽略了整体，故而说有看不到的地方。

【夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园（圆）而几向方矣。】

称，称道，说明。

大辩不言，是说合乎道的高论，不需要用语言来表达。

大仁不仁，大仁没有偏爱。

大廉不嗛，嗛，标榜。真正的廉洁不需要标榜。

大勇不忮，忮，逞强。真正的勇敢，不需要逞强。

昭，明白。

庄子用日常常见的五种现象来说明是非，大道是不可以言说滴，合乎道的高论不需要语言来表达，真正的仁没有偏爱，真正的廉洁不需要标榜，真正的勇敢不会逞强。道一经言说，就不是道了，语言一争辩就有所不及了，仁一旦偏爱就不是仁了，过分标榜廉洁就没人信了，勇一旦逞强斗狠就不是真勇了。这五个方面，就像本来是圆，一加以区分就变成了方的了。

事物就是这样，一定定义了“是”，就容易走向“非”，即相反的一面，故只有无是无非，才能不产生是非。

【故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。】

天府，天然宝库。

葆光，内敛其明。

所以啊，一个人能够止于不知道的地方，见识就达到极点了。谁能知道不用语言的辩论，不用言说的大道呢？如果有知道的，那它的心胸就可以称为天然的宝库了。

注入水，不会溢满，取出水，不会枯竭，但又不知道源流来自哪里，这就叫作潜藏的光明。

简言之，如果人能够不固守成见，放弃立场，也就悟道了，可见“道”的要求并不高了。

齐物论的理论部分到这里就结束了，告诉我们不固守成见的具体方法，没有了成见，也就没有了区分，也就没有了是非。

 

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