《庄子心解》有用的和没用的之间，需要平衡52

《庄子心解》第八章 无用之为用4

当你进入那个没有用的宽广，你的灵魂就会变得宽广。当你进入没有地图的大海，你就变得好像大海一样，随后那个未知的挑战会创造你的灵魂。

当你是安全的，没有难题，当每一件事都是经过数学计算而安排得井井有条、都被定下来的，你的灵魂就会萎缩。它没有被挑战，那个没有用的会给予挑战。

人的世界是有用的世界，如果没有那个无用的，那个有用的就无法存在。神是游戏，而人是工作，如果没有神，工作将会变得没有意义，变成一个必须以某种方式来携带的重担。神是乐趣，而人是严肃的，如果没有乐趣，那个严肃将会变得过分，就如同一项疾病。

人生的目的是什么？人们一直在问我这个问题。没有目的，不可能有任何目的，它是没有目的的，只是乐趣，你必须去享受它，你无法对它做任何其他的事，它是不能够拿到市场上去卖的。如果你错过了一个片刻，你就永远错过了，你无法退回来。

但是人具有一个心、人有一个本性，它完全不是目的导向的，人想要无理由、毫无原因地享受；人想要成为喜乐的，没有为什么。

生命是一个经常的狂喜，一个片刻接着一个片刻，你都可以去享受它，但是如果你开始想到结果，你就错过了对它的享受，你的根就被拔起来了，你就不再在它里面，你已经变成一个局外人，然后你就会要求意义和目的。

你是否曾经观察过，当你很快乐的时候，你从来不问：“快乐的目的是什么？”当你在爱的时候，你是否曾经问过：“这一切的目的是什么？”当早上你看到太阳在升起，有一群小鸟像箭一般地飞过天空，你会问“它的目的是什么”吗？一朵花在夜晚单独开花，用它的芬芳充满了整个夜晚，你会问“它的目的是什么”吗？

没有目的。目的是头脑的一部分，而生命的存在是不用头脑的，因此而有对于那个“没有用的”的坚持。如果你过分去追寻那个有用的，你就无法抛弃头脑。

头脑经常分类：这是有用的，做它；那是没有用的，不要做它。头脑是你的经理，头脑代表有用的，静心代表没有用的。

从有用的移到没有用的，使这个移动变成自发性的，变成自然的，而没有奋斗、没有冲突。使它变得跟你进出你的房子一样地自然。当需要头脑的时候，以一个机械设计来使用它；当不必使用的时候，将它摆在一旁，忘掉它。然后成为没有用的，做一些没有用的事，你的生命将会被充实，你的生命将会在有用和没有用之间取得一个很好的平衡，那个平衡超越了两者，那是超越的一一既不是有用的，也不是没有用的。

发疯就是一种没有静心的努力，只用头脑去生活，没有任何静心。静心是基础，甚至连头脑都不能没有它而存在。一个疯子是一个十足功利的人，他去尝试那个不可能的，他试着不要静心去生活，所以他会发疯。

心理学家说，如果你三个星期不睡觉，你将会发疯。为什么呢？睡觉是没有用的，可能三天不睡觉你就会发疯。如果那个没有用的被抛弃，你就会发疯。

静心是头脑的基础，如果你拒绝静心，头脑将会发疯。乐趣和游戏是工作的基础，如果你拒绝乐趣和游戏，工作将会变成一种重担，一个死的重量。

完美的人不会去管说什么是有用的，什么是没有用的，两者都是他的翅膀；完美的人用他的两只翅膀在天上飞一一头脑和静心两只翅膀，物质和意识，这个世界和彼岸，神和无神两者。他是相反两极一个更高的和谐。

庄子特别强调“无用”，因为你过分强调“有用”，那个强调是不需要的，它只是给你平衡。你太过于偏到左边去了，就必须被拉回到右边。

庄子之所以强调这个，只是因为你过分沉溺在那个有用的，所以他才强调那个没有用的，但是我必须提醒你一一因为头脑可能会移到另外一个极端一一真正的事是要超越。你必须达到一个点，在那个点上，你可以使用那个有用的，也可以使用那个没有用的：你可以使用那个有目的的，也可以使用那个没有目的的，那么你就超越了两者，它们两者都能够为你服务。

一个真实而完美的人，一个道中之人，没有执著，没有沉溺，他可以很容易地由一极走到另外一极，因为他停留在中间，他使用两只翅膀。

那个没有用的有它本身的吸引力。如果你被那个有用的烦透了，你或许会过分走到另外一个极端，你或许会失去你的平衡。

站在中间，免于所有的极端。他可以使用那个有用的，也可以使用那个没用的：他可以使用那个有目的的，也可以使用那个没有目的的，而且仍然保持超越两者，他不为它们所使用，他变成了它们的主人。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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