论 道

                   论 道                    

                               ----天已生仲尼，千古长如夜

                                         一

   开中华文化源流的是《易》经；

以八卦符号创《易》的是伏羲；

演《易》而系辞的是周文王；

述《易》作《传》的是孔子；

以道阐《易》之精微的是老子；

   把《易》用活了的是庄子。

《易》是讲「天人之学」的宇宙哲学。

郑玄谓《易》有三义：

变易、不易和简易，一而三。

简易是其形式，变易、不易是内容，一而二。

决定事物变易的因素是阴阳；

一阴一阳是谓「道」，二而一。

老子抓住了这个「道」，把握了这个「一」。

一与不一，涵盖万有，进行了生动精微的阐释。

道有三义：  一、自然规律，法则性，是道理，是形而上，悬虚之因；

           二、万物由途，实践性，是道路，是形而下，落实之果；

           三、形之为言，描述性，是道说，是形之影，是实之宾。

道至大，无所不包，是概念，是不变的常道：

以数言之是「大一」，以形言之是「大象」，以理言之是「大道」;

道已落言说，就具体化，就个别，就变“非常道”了。

例一：生死一途，活法多样。

生死一途，是齐物。

方生方死，谁也逃不掉此命运，是定理，是常道。

活法多样，各有自己的生活方式，是万籁自鸣；

各有自己的生命规迹，是变数，是非常。

生死一途，是齐一。生活多样，是不一。

例二：人同脸面，相貌各异。

人同脸面，五官定位：

口不能生鼻上，眉不能在眼下，人同此理以为常，是不易。

   相貌各异，长短圆方，黑白俊丑，谁也不能只把自己的脸当「人」脸。此是不同，是变易。

大道包万有，万物各有道，如万流归海，岸是定则，其水常流。

不变容万变，一与不一；万变归宗，不一而一。

   大道至简，已而已而，如此而已。

万物皆可给它起个名子，命名以喻体。

万物自在皆无名。

鱼有名么？鱼知道自己是鱼么？老鼠有名么？老鼠知道自己是老鼠么？

你叫他什么 都行，具无限随意性，不定性，短暂性，故不可谓“常名”。

鱼有千种百类，鼠有各种各样，你管哪种鱼叫鱼呢？你管哪种鼠叫鼠呢？必须另名再加区别。

鲫鱼、鲤鱼、鲑鱼、鲇鱼、鲨鱼、鲸鱼……；鼠有，田鼠、偃鼠、家鼠、白鼠……

概念有常，内容无常，皆因时因事而易。

你说这是「种子」，转眼而为「芽」，长而为「树」，砍而为「材」，制而成「器」，焚成「火」，火变「灰」，灰复归为「泥土」；没有一个名子可为常名。

道始于无，于零点起步，至其终极，而成道路；

路成于有，万种道路都是这样产生。

道之变化，是有无相生，积渐演变的过程。

以少女为喻：

由婴童而少女，而姑娘，而少妇，而母亲，渐变而为老祖母；

由失而得，无处生变化，而称妙有。

花落为无，观其变化，无处生有，而见果实。

「妙」是变化。「徼」是边界，终极，结果。

「玄」是道之象，是形而上，不可言喻，不可捉摸，听之不闻，视之不见的。

万物生命历程，始于无，生于有，复归于无，故称玄之又玄。

  「玄」即无。道之不可见，何谈颜色？

   历代注「玄」为色，误。

涂脂抹粉，描眉画眼，肯定觉得自己的脸对不起观众；

巧言伪饰，闪烁其词，多因为心怀鬼胎。

庄严伟大，装神称圣，历史证实多为乱世殃民之魔鬼。

事物多从反而看：外彰其表，内藏本质。

美与丑，真与伪，善与恶，都有着必然的联系。

  有无、难易、长短、高下、声音、前后，对立统一，相辅相成，形成事物的普遍规律。

宋「易」有个「图象派」，把大道以图示，画出了“阴阳太极图”（俗称阴阳鱼）；

把《周易》的玄玄之理，变得简明而直观。

一阴一阳谓之道：

黑为阴，白为阳。

阴阳鱼中的“S”线，是相互为用的，称为“互线”，即区分又联系；

区分的黑白分明，联系得牢牢靠靠，首尾交抱，周流变化，如日夜轮转，循环不已。

凝神静观，黑白判然。旋观则模胡一片，黑白莫辨；

犹如夜暮色，亦黑亦白，似是而非，在黑白有无之间。

周易者，周流变化也，犹如太极图运转，一刻也不停息。

你能确定哪个是白，哪个是黑呢？

黑白瞬变，白即是黑，黑即是白，只有相对的存在。

黑白阴阳鱼，自是皆是，互非皆非；

自是亦非，黑能变白，白能变黑。

自非亦是，你说白为黑，说黑为白也对，转瞬成为事实；

故一事物的存在，是处于亦是亦非，似非亦是的状态。

说谁 是是呢，谁也是；说谁是非呢，谁也非。

是有是的道理，有其当然，非有非的道理，有其不然。

称其为可，有所不可，称其不可，而有其可。

以人为喻，人生的存在是短渐的。

未生、已生、死生。

由无到有再入无，“玄之又玄”，是人的不易之道。

来也无，去也无，中间这一段真的有么？

实则说你 活着也行，说你死着也行，活一天，寿减一天，离死近一天。

分分秒秒，新陈代谢，处于生生死死，方生方死的过程中，至死而归无极。

世界有生万有，不都这么生生死死，方生方死，方死方生着么？

生是是，那么死就是非了，生是然，死是不然了，生是可，死是不可了。

你能叫它生而不死，是而无非，然无不然，可无不可么？

   事物本身的性质决定你要变，生而必死，是而成非。

百姓俗话“没转了”，凡事不能周转，一定出了问题，中国的哲学是讲转变的，循环往复互相推动的。

世界的定理、恒理、常理就是变，对立双方平等，谁也不能主宰谁。

庄子正是在这里建立了他的「大一」与「不一」的《齐物论》和《相对论》。

有这样的人生观，决定了庄子的处世态度和生活艺术，与大化同游，不迕外物的《逍遥游》。

                              二  

孔子叹曰：「天下何思何虑，百虑而一致，殊途而同归，天下何思何虑」。这是对道的认同。

天下事情，不外是一而二，二而一，大道之理的周流循环，还操什么心呢？

老子之道，弥纶天下之至理，已不容他置喙其间，只能述而不作了。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」，这个「道」，是易老之道，道家之道，还有疑问么？

但孔子真的明白道了么？

他把天高地卑，乾上坤下为定法，己反天道了；

把君臣上下为定法，已反人道了。

孔子至死不明道，自己千古长如夜，使儒徒们入了黑道，至今仍在说梦说……

使历代有知之士不断的对他追责和质问。

做为教师，孔子不分贵贱，向平民开放，他是伟大的；

但他的尊王和仕途，指给学人的却是－条错误的道路，流毒千古，为害惨烈。

庄子訾孔，谓孔子尊王之教，是说梦话，自己批他，似乎也跟他说梦。

他希万世之后有大圣醒来，知道孔丘的错误。

－知之误，何其深远！甚至几千年后方能证实。

当今提倡国学，不弄清孔子错误的要害，大演孔子戏，高唱“天不生仲尼，万古长如夜！”不是忽悠中国人往黑道上走么？

文革之祸，没给我们－点教训么？中国人该醒来了！

老、庄的思想博大精深，汪洋浩瀚，明智而尖锐，明白而犀利，它给人类科学和人文的研究探索，揭示出必由之途。

要认清「绝对真理」具有虚谬性和危险性。

历史上一切统治者有两种武器，一是刀子，一是思想。

这“思想”便是高举“绝对真理”的大旗。

思想用刀子来捍卫，刀子由思想来操纵。

大盗窃国，也窃得了“绝对真理”，形成了他们的权力话语。

这样的「真理」变得非常可怕，「真理」可以杀人。

专制帝王，有“真理”的解释权。

他们掌握的“真理”是绝对的，朕即天下，朕即国家，谁违背了朕的意志皆可杀。

秦始皇“焚书坑儒”，汉武帝「罢黜百家，独尊儒术」；

尊崇何种思想，都以权力意志为标准。

中国是思想统治最悠久的国家，「文字狱」是我们民族的特产。

思想罪，由来已久，愈来愈烈……

在中国及左派掌权时期，谁犯了思想罪，全党共诛之，全民共纣之。

批斗凌虐，进监狱，割喉咙，掉脑袋，诛连九族及社会关系，有海外关系也是罪名；

权力意志，代表历史的方向，不知有多少人，被轧死在「历史的车轮」下；

思想一旦被划入另类，便成为“反动派”，就可被任意杀辱了。

而这最终的裁判权，都属于「朕」的。

人唯一称灵于世界，是因有思想而生智慧，而能创造文明；

除此以外，飞潜遁跑，哪一点也不及其它动物。

人类的历史，是人类创造精神文明和物质文明的历史；

而不是英雄夺天下的历史，给帝王做传的历史。

恰恰是窃国大盗，冒充时圣，拢断真理，最害怕人类独立的思考和自由的思想。

老庄的思想，指出真理的相对性、虚谬性。

撕掉皇帝的「新」衣，收缴了「朕即真理」的刀子。

老子的“绝圣弃智”正是对专制帝王阴谋、阳谋的治民之术来说的；

他的「无为治国」是告诫权势者，少伸张权欲，侵凌百姓，搞得民不聊生。

老子三宝：「慈、吝、不为天下先」，更是对权势者说的；

因为他们太残、太奢、太争了。

以此为表率，上有所好，下必甚焉，国家还有安定之日么？

何谓「仁」？

二人为「仁」。

一个人谈不到「仁」，二人存在，就有了人际关系，就有了交往准则；

承认对方也是人，有你一样人的欲望与要求。二人的关系是平等相互的。

仁者爱人，亦被人爱；己所不欲，亦不欲人，是谓仁道。

仁同于人，而不是划分敌我，你死我活，背离人道。

天地不是人，没人的思想，谈不到爱人不爱人；

万物依演化而生，始荣终毁，生生死死，如若刍狗。

圣人是人，亦天地一「刍狗」耳，刍狗何复刍狗百姓？

天地无心，圣人有心，爱民治国，是有施为的。

若如木石土块，死尸一具，还称什么圣人？

正如庄子《天下》篇，嘲笑慎到，像个无知之物，不用圣贤土块也不失道了？

慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉？

然历代注老，都是用这种「死人之理」来注「圣人不仁」之说。

其始作俑者是魏王弼的《老子注》，谓圣人比百姓为刍狗，是与「天地合其德」。

为皇权拍马屁，后者顺口承接，以谬传谬，全失老子本旨。

   以如此之说，历来史载连绵，秦暴焚火，文革浩劫，皆可以「合天之德」视之矣。

老子之「圣」有二义：

   一为得道之人；一为称雄自圣的“人主。”

老子曰：「绝圣弃智，民利百倍」；

庄子曰：「圣人不死，祸乱不止」。

此二语可为「圣人不仁」注。

老子三宝，以慈为先，谓圣人「以民心为心」。

提出「治大国若烹小藓」，反对统治者，肆意折腾老百姓；

老子称国家官吏贪侈为「盗夸」；

老子反对战争，谓庆祝胜利是「乐杀人」。

《老子》全篇，充满爱民贵生，慈卫百姓的苦心，一再规劝统治者「无为」，少伸张己欲，欺凌百姓。

「

圣人不仁，以百姓为刍狗」，本老子激愤之言。

历来注者，反认为，圣人应把百姓当刍狗，以合天道。

有的昧着良心；有的闭着眼睛；有的人云亦云，全不管历史事实和老子本意，岂不怪哉？

天下大道，鼓动如风箱。

应风而鸣，随风而逝，多言何益，不如守虚。

有几人理解这话的真义？

当把孔子之教澈底肃清，世界就光天化日，自然清明了。

－知千古明，你知“道”了么？