《天道》浅析：五台论道

空灵启  道高龙虎伏 德重鬼神钦

五台山论道是本剧最晦涩难懂，也是最为精彩的一段，中间涉及很多佛、道之理，部分人看起来味同嚼蜡，内里实则乾坤百转、跌宕起伏。其中，作者对于“得救之道”的思辨、呐喊，足见独具匠心、用心良苦，不得不令人掩卷长思。

缘起：为了小丹的礼物，丁元英精心设计了一个局。但这个事一旦做成，在商场势必平地一声雷，浪花四溅。丁元英不在乎社会舆论，但自己的做法是否合乎天道？这一点丁元英吃不准，这跟当初拿外国人的钱“屠杀”中国股民导致“心不安”，最终选择退出私募基金是一个原理。因此，丁元英需要一个“段位”比自己高的得道者为自己把把关。作者设定的高人是五台山一禅寺的智玄大师。

寻找高人为什么以钱开路？因为钱是凡夫俗子的至爱，收多少钱办多大事，这是市场交易之理，绝不是自己要来论的“道”。所以送钱即是问路，若钱被收下，那就不是高人，不用见了。智玄大师不收钱，恰恰说明可能就是自己要找的高人。五万不行就加码，加码不行就拿首词“寻衅”。献词怎么是寻衅？我们看看这首《西江月·悟》写了什么：

悟道休言天命，

修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣，

哪个前生注定。

袈裟本无清净，

红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟，

都是痴人说梦。

整首词通俗的说：（上阙）我们不用担心命运，也不必费心尽力想通过修行获取“真经”，自己的命运自己掌握，何需求神拜佛？（下阙）佛门和俗世没有什么不同，古往今来，那些把佛当救世主，跑到佛门寻找精神安慰的人，都是“痴人说梦”！

丁元英想表达的意思：人，应当遵循强势文化，如此，方能把握好自己的人生（本剧主旨）。后面批评修佛者为弱势文化群体（痴人），妄想救主来超渡自己。在这里，某种程度也是否定佛教存在的意义：世人皆能自渡，又何需佛？

丁元英跑到寺院门口献这么一首词给智玄大师，不是寻衅是什么？这一招比以钱问路更为犀利，没几把刷子不会轻易接招，智玄大师既然收了词，那就势必论道。

《天道》丁元英五台山论道个人解读

电视剧《天道》拍的还是挺好看的，这是只有那个信仰崩溃的年代才能且才敢拍出来的国产剧，在电视剧的塑造中五台山与老和尚论佛，更是把丁元英这位高人的逼格刷满了。大家之所以觉得不明觉厉，其核心诀窍其实是用了好些佛教用语，而佛教用语就是些哲学专用术语，所以看起来高深莫测的，但如果翻译成现代文，可能也就没那种神秘感了。

剧中想见五台山的老和尚靠钱没有用，还得靠丁元英的一首偈子才得一见，这首偈子写道：

悟道休言天命，修行勿取真经，一悲一喜一枯荣，哪个前生注定。

袈裟本无清净，红尘不染性空，幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。

偈子是整个论道过程的引言，和尚因偈子中透露出的思想设问，丁根据设问进一步阐明自己的观点。偈子里说的“休言天命”，“勿取真经”，“本无清净”，“不染性空”全是反对佛教的修行观念，明摆着来踢馆的。

和尚问：什么是真经？修行不取真经又修的什么行呢？

这里和尚破题的地方也很有意思，足见作者费了心思来组织对话。偈子第一句中悟道跟天命本来就没有必然关系，所以虽然语气狂妄，也还是逻辑通顺的。

第二句就比较古怪了。所谓真经在五台山寺庙这个语境里一般自然是指佛经，佛教的修行当然要依照佛经的来进行，但偈子中却已经明说了修行不要取佛经，这是矛盾的。因此只有两个可能，要么此句中真经不是指佛经，既然真经不指佛经，那么修佛不取此经的方法也是对的。或者此句中修行不是指修佛。既然修行不是修佛，而是比如修儒修道，那么自然取不取真经都可以。所以和尚首先设此二问，先确定“真经”的含义，再确定“修行”的含义，看看偈子作者究竟是论佛学中意思还是说其他的意思。

丁答道：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅磐的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。

丁这里先回答“真经”的含义，他说的“真经”就是指“达到寂空涅磐的究竟法门”，显然这个定义说的就是佛经的含义。原始佛教自释迦摩尼创立，追求的就是“寂空涅磐”，佛教三法印称：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，最后的“涅槃寂静”就是佛所追求的解脱境地，所谓成佛，正是达到此境地。佛经就是指导大众达到此境地的终极不二法门，所以才称为真经。

既然丁承认这个“真经”就是佛经，那所谓的“修行”又是否为佛教修行呢？丁的回答显然定义的就是佛教修行，但他却认为要达到此境地“可悟不可修”，即所谓的修行方法是不能达到成佛的境地的，因此丁此第二句的真正含义是：”靠佛教修行不能取到佛教真经“，而不是”佛教修行不靠佛经“，所以此句是一个有歧义的句子，只是和尚和我们都会错了意思。

但是为何修行不能取得真经，这仍是一个需要说明的论断，因此丁继续开始解释。

在他看来“修行”就存有一个“成佛”的目的。这样的修行是用刻意的行为来压制自性，即所谓“以行制性”；或者是以律条来约束自己的欲望活动，即所谓“以律制心”，其结果即便“不落恶果”也都是“有信无证”。就是说即使不产生什么坏的结果，也只是有信仰没思考所得，也就会“住因住果、住念住心”，该解脱的因果报应、心思念想都不得断离，最终还是处于生死轮回之中，自然也不能成佛。

他认为“涅槃寂静”这个佛境地是靠澄明自性的领悟才能达到，这需要的只是自知。只有自知自悟才能依着自性而行动，即所谓“以性施行”；也自然会约束自己的欲望活动，即所谓“由心生律”，这样就能不被因果所迷惑，达到“无欲无不欲，无戒无不戒”的最佳状态，这也就是所谓“涅槃寂静”的状态。

丁的解释其实就是禅宗的道理，是一个中国化的大乘佛学的理论。禅宗的理论是“佛是自心作，莫向身外求。自性迷，佛即众生。自性悟，众生即佛。”，在禅宗看来人只要破除一切成见，自见本性就能自见真如，理论解释起来简单到了极点。因而丁的这通论说本来也并无什么稀奇，而这里作者却隐含了一个设定，即佛作为觉悟者也是悟天道者，悟天道者即有通天彻地之知识，这却是中国化佛教的一个可选设定，存粹是幻想神话。

普通大众受西游记影响，在他们看来成佛自然神通广大无所不能，但佛学中佛的无限功用实际却不是世俗所理解的超能力，而是单指解脱方面的能力。佛所谓悟天道是不是世俗所理解的悟道其实也是两说，作者显然是按照世俗幻想神话的理解在行文，毕竟这样才能显得主角追求无所不知、神通力够高，这点却是人物塑造的关键。

悟与修的区别就在一个为知，一个为求，这里丁透露了一个意思是他为知不为求，即是说他想知道天道，又迷恋红尘不想求解脱而成佛。

和尚问：不为成佛，那什么是佛教呢？

和尚可能知道丁的含义，但他没有直接问，而是问了一个更根本的问题，如果修行不能成佛，那弄个佛教是在干什么呢？即老和尚是在暗示了悟天道就自然成佛，不可能存在知天道又不成佛的境界。

丁答道：佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅磐。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

丁的解释还是依照禅宗的道理，“佛即众生，众生即佛”，人人有佛的自性。但是他解释说人人有佛性并不代表人人都是佛。人有相，因此有生死轮回。而觉性无生死，是因时顺势的一个状态，此状态下的佛，应该是无限圆满的。因此丁认为还是可以去追求一个人相之佛，即所谓“非无量”在生死中，又“觉行圆满”的人。

所以接着他才按觉悟等级对佛法做了区分，佛法最精深的当然是天成的“天道”之法，这是“如来不可思议”的理论，也是非文化，即不可教学只能自悟的道理，也就是他前面一段说的涅槃境地。佛教浅处说就是劝人向善的教义，而区分善恶就有了相，也就不是天道，但这就是文化，即可以向大众教学的道理。佛教理论最低一个等级，即对普通大众来说，就是用各种世俗幻想神话，即“以贪制贪、以幻制幻”来进行思想引导的善意的宗教谎言，比如干坏事下地狱，干好事来世得好报之类的迷信。虽然思想上败坏下流，却可以抚慰心灵，也对社会有一定益处，即“抚慰灵魂的慈悲”。

至此丁将自己对佛学的理解很完整的告诉了和尚，和尚捧他一句“以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天”，仿佛和尚自己已然得道，可比丁更狂妄的多啊。

剧中对丁元英的塑造，类似于塑造一个神仙的形象，未卜先知仅是手段，关键还是他创造世俗财富的能力。因为他能够赚钱，所以他讲的那些道理，他的那些思考，仿佛都成了真理，这正是当代最好的文化写照。而实际上作者借由他的思考和道理表达只是当年那个特殊年代在特殊历史条件下形成的文化反思的结果，虽有参考价值，却不能作为普遍道理来理解。因此作者才在这里写小说以虚构故事，而不是写哲学著作来改造世界思想。

以佛教来解天道，其实更是南辕北辙，缘木求鱼。小说文化创作如此可以增添阅读趣味，实际生活中则大可不必迷信。高僧若真有世俗作用，那就其实不是高僧。佛学里没有天道，依个人来看无论丁还是和尚离成佛求道都差着十万八千里。

《天道》浅谈丁元英在五台山论道的小诗

《天道》中丁元英在五台山用来“敲门”的一首小词：

悟道休言天命，修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？

袈裟本无清净，红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。

其中的深意境界一直是我不敢也没能力触及的，我自知自己几斤几两，不敢全面涉足这段。然而今天就斗胆摘一句，简要说说自己的想法。

我佛慈悲，恕我妄言。

“修行勿取真经”这句，表面意思来看 : 修行应该是没有目的的，不是为了取得“真经”而修行，带着“贪”的修行不是真正的修行，因为修行的过程正是去“贪嗔痴”。那么“贪嗔痴”能去掉吗？

不能。人性使然。

如果没有了“贪嗔痴”，那就是“天国”了。所以修行不是为了去“贪嗔痴”而修行，而是直面欲望，正视欲望，认识欲望，再放纵欲望，才能更好的感悟欲望。《心经》中说，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”我们首先当是承认万物和规律的存在属合理性，然后再归为性空，而后是色空。

我们红尘中俗人做事都带有目的性，假如你对你爸说:求学不为登科，你看你爸打你不。即使我在写这篇文章的时候，也想着可能带来的好处。知道自己所需，然后依据能力而为，超出自己的能力的东西勿取，即使诱惑再大。

个人感悟，有偏离的地方还请多多指教。

《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发

心镜不染

契阔死生君莫问行云流水一过客，无端狂笑无端哭纵有欢肠已似冰。

天道:五台山论道：

豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。

作者:豆豆

《悟》

悟道休言天命，

修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣，

哪个前生注定？

袈裟本无清净，

红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟，

幽幽古刹千年钟，

都是痴人说梦。

智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”

丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”

智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”

丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”

智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”

丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”

智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”

韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”

智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。”

丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。

智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”

韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”

智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”

丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”

智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”

丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”

智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”

丁元英说道：“谢大师！”

智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”

韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”

智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”

韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”

智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”

韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”

智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”

韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”

智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”

丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”

智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”

丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”

智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”

丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”

智玄大师走到书案近前，写道:

悟道方知天命

修行务取真经

一生一灭一枯荣

皆有因缘注定

智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”

智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。

韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”

丁元英说：“谢大师开示。”

智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”

丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”

智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”

韩楚风问：“哪三气？”

智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”

韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”

智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”

韩楚风脱口而出一个字：“绝！”

…………

丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。

韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”

丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”

韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”

丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”

韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”

韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”

丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”

韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”

丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”

韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”

丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”

韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”

丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”

韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”

天道五台山论道为什么被删减？看得人醒醐灌顶

韦达

我想告诉你为什么天道五台山论道为什么被删减？

大多数人越来越喜欢看天道，主要因为此剧中所展示的思维，当真是振聋发聩，让人有醒醐灌顶的效果。

比如，我的一位导师，做传统生意遇到大危机，非常低落。后来，他看过电视剧天道，从中悟出了天道厉害的人背后《4G思维》。他开始搞副业，运用4G思维对互联网进行布局，最终赚到了网络第一桶金。

“五台山论道”是电视剧天道最为出色的片段。删减这一片段，实际上就是为了“成功过审”，这部分内容不和谐，就被删减。

看这部电视剧一样，不看“五台山论道”，非常可惜。这个片段牵扯到的的“对佛教不尊敬之嫌”，用言语攻击传统文化，钻社会制度的空子，都描述地非常真实。如果任其它广义传播，恐怕可能会造成社会不良作风。这是天道被删减一部分的原因。

“五台山论道”片段为什么被删减？这片段内容太过于现实，容易对大众产生误导效果。

你可以想一想，丁元英去五台山的目的是什么？他在五台山做了什么？最后他是否得到他要的东西？

因为他准备发起杀富济贫活动，手段过于极端，他知道这件事情的结局会导致怎样的恶劣影响，为了图个心安，所以才去五台山找高僧谈经论道。

天道被删减的五台山论道经典语录：

1、传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。

2、悟，悟道休言天命，修行勿取真经，一悲一喜一枯荣，哪个前生注定，袈裟本无清净？红尘不染性空，幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。

3、佛说看山是山，看水是水，我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，着红颜知己是红颜知己。古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑，又算得了什么？