无常与常无

佛家认为，人生无常，一切苦厄皆因“无明”。

无常，指事物的运动变化与生灭现象。无明，即三毒之“痴”，愚蠢无知。

那什么是常？什么是明？

老子说：“夫物芸芸，各归其根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”。

“复命曰常”。老子用“复归于婴儿”、“复归于朴”做比喻来说明“复命”，复归于生命最原初、最纯真、最本源的状态。这个状态就是生命的本体，称之为“常”。

知常，也就“无无明”。

《心经》讲“无无明，亦无无明尽”。这里的“无无明尽”之“尽”，极的意思，如同老子说的“复归于无极”。

但老子讲常，包括常有、常无。“常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙”。

常有，指现象；常无，指本体。“此两者同出而异名，同谓之玄”。这个“玄”，如同佛家说“空”，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”。

老子肯定现象“常有”，指事物的显现，“万物并作”，并不否定事物的变化；而佛家肯定现象“无常”，指事物的变化，“诸法空相”，也并不否定事物的显现。

两者叙述方式虽然不同，但实质是一样的。

知常，也就是透过现象看本质，动态的、全面的、普遍联系的，对事物整体的认知。否则，如盲人摸象，就是无明。

无明，即“不知常，妄作，凶！”