修心的最高境界是什么？恬淡为上

修心的最高境界是“不妄动”，是“觉醒”。

邱祖在《玄风庆会录》中对修心做过形象的阐述。

这心灵就好像湖面，如果狂风刮起，波浪起伏，湖面妄动而浊乱，是不能把万物给映照清楚的。

只有风止浪息，湖面静而清，这时万物照之，灿然悉见。

原文：“……眼观乎色，耳听乎声，舌了乎味，意虑乎事，万事生矣。古人以心意莫能御也，故喻心为猿，意为马。其难制可知也。古人有言曰：‘易伏猛虎，难降寸心。’

道人炼心，一物不思量，如太虚止水，水之风息也，静而清，万物照之，灿然悉见。

水之风来也，动而浊，何能鉴万物哉？……眼见乎色，耳悦乎声，舌嗜乎味，意著乎事，此数者续续而叠举，若飘风之鼓浪也。”

“狂心顿歇，歇即普提。悟则无咎。”这些在《易》里就有对应。

《易》无妄卦九五爻：“无妄之疾，勿药有喜”。

无妄之疾，不当得而得者，故勿药自愈。若试图以药石来攻治这“无妄之疾”，则反而为妄而生疾矣。故不可轻试其药，止可听其自愈。

那为何还有八万四千门，三千六百门这众多的药石，那是众生迷惑日久，沉疴积弊，迷醉不知归路，无奈祖师们老婆心切，慈悲心作祟，不得已而为之。

“兵者不祥之器，不得已而用之。恬淡为上。”

那么持明、念诵、观想、存想、数息、闭息、经行、打坐等这些修定修观之门，都是“兵者”，都是不得已而为之。

能恬淡虚无了，自然真气从之，这些“兵者”都可以弃之不用。

因为每个人都来自本体，世界的物质还是精神都是从本体衍化而来。

本体是永恒的，本体是不二的，本体是一。

都从本体中来，所以不管好人，坏人，大人，小人，不管富贵贫贱，都是本体的化现。

既然都不离本体，为什么还有很多人痛苦烦恼呢？为什么还有很多人格局那么小？为什么还有很多人远离整体的合一？就是因为迷惑，迷惑覆盖了本体，于是就胡来，于是就放诞不羁，于是就陷入无尽的循环作死当中。

要知道，刚开始是本体，本体久了，就湛动，摇动，妄动，就迷惑，一迷惑呢，就“不觉”本体了，这个“不觉”让他觉得他远离了本体/脱离了本体，于是就空虚，就痛苦，空虚痛苦又促使他去寻觅永恒的本体。

世间人求发财，求权势，求美色，求虚名，乃至去求一个真实的道理，其背后作祟的都是——对永恒本体的寻觅。

问题是这个“迷惑”，哪怕你耗尽无数的精力追求“本体”，哪怕你用无尽长的时间追寻“本体”，这个“迷惑”就是假的，就是不停的妄动，以假求真，你永远都找不到那个真的本体。

所以修心的最高境界就是“不动”，就是歇心，狂心顿歇，歇即普提。

修心的最高境界，就是“悟”，悟则无咎。

修心的最高境界就是正见，就是见地，见地到那个火候了，就是修证，就是行愿。

因为迷惑，因为不觉，因为妄动，我们这个妄动，一天24小时都在动，就是睡着了，也在汪动，显现为做各种梦，即使昏沉的时候，也在不停的动，如潜流水，表面看着河面安静，其实一直都在流动，只是因为动的比较慢，而不觉得其在动。到这时候，只讲妄动，不讲意识，不讲可见的和不可见的物质，精神和心力也是一种物质。

因为不觉和妄动，就有知见，就有对立，就见到各种境界，因为有境界，就开始分别，这个是丑，这个是美，这个可爱，那个可恶。

有不同的境界，就有痛苦和快乐，就开始执着，追求快乐，逃避痛苦。

有执着，就有记忆，就有名相，灵动整体的心就变得僵硬和局限了，执着就赋予这个境界什么名相，那个境界什么名相，名相的记忆就印入以后的一代代的基因传递当中，就成为集体无意识。

世界就这样，越来越热闹，成为一个花花世界。众生百态，竞相追逐那镜花美丽。众生广阔，纷纷屈奉那情爱权势。

于是，世界很复杂，像万花筒，像乡下集市的嘈杂声，像大坝泄洪时的跌宕汹涌。

其实本不复杂，都是从一念不觉而来。其实本不嘈杂，都是从一念迷惑的妄动而来。