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神州日知 乐儿
谦恭有礼,还是好勇斗狠?
与人为善,还是为了利益互相争斗?
身处困境,首先反思自己过失和不足,还是怨天尤人?
我们不妨借鉴一下古代先贤经验之谈,下文以《荀子荣辱(全文见后)篇解释为据。
荀子非常厌恶好斗的人,认为“斗者,忘其身者也,忘其亲者也”。
好斗的人,让自己陷入很大危机和祸害中,不但自己遭难,还会连累到亲人。
虽然如此,这种人往往认为自己是对的,而认为别人是错的。
《荀子·荣辱》曰:凡斗者,必自以为是,而以人为非也。
荀子说:凡是吵架、争斗之人,都以为自己是对的,对方是错的。
难道你就真对了吗,自己就真对了吗?
市井吵架与夫妻拌嘴,不论谁是谁非,都是一种丑行。
如果自己确实是对的,而别人不对,那么,自己就是君子,对方就是小人了。
可是,君子又为什么去和小人相斗呢?
要是看作聪明吧,其实,没有比这更愚蠢的了;
要是看作有利吧,其实,没有比这更有害的了;
要是看作光荣吧,其实,没有比这更耻辱的了;
要是看作安全吧,其实,没有比这更危险的了。
以君子之身和小人互相残害,就可烦事来说,是忘记自己身体的人;
从家庭内部来说,是忘记自己亲人;
对上来说,是忘记自己君主。
这难道不是错得太厉害了么?
这种行为不是太丑恶了吗?
……
哺乳母猪不去触犯老虎,喂奶母狗不到远处游遮,这是因为它们没忘记自己亲骨肉啊。
所以,这种人啊,就连猪狗也不如了。
那么,人们为什么会有好斗行为?到底为了什么呢?
荀子认为,“自知者不怨人,知命者不怨天;怨人者穷,怨天者无志”。
有自知之明的人,不怪怨别人,懂得命运的人不埋怨老天;
怪怨别人的人,就会走投无路,埋怨老天的人,是没有见识。
错误在自己身上,却反而去责求别人,这不是错上加错,会众叛亲离么吗?
埋怨他人、怨天怨地,可能是一些人处于绝境时的第一反应。
但是,这又能解决什么问题?
所以,一个有智慧的人,懂得天道,是不会怨天尤人的,他只会立足现在,把握现在,从现有条件出发,改变自己,提升自己,来顺应天道。这才是人生的大智慧!
鯈,是喜欢浮在水面上晒太阳的鱼儿,但搁浅在沙滩上再想得到水,就来不及了。
所以,困在灾祸之中,再想小心谨慎,就毫无裨益了。
有多少人在面临困境时,会首先想到自己的不足与错误,想一想自己的失误?
所以,荀子更进一步指出,“失之己”(错误在自己身上),切莫要去“反之人”(责求别人)!
凡事不要怨天尤人,否则,只会碌碌无为终了一生,孤家寡人。
那么,什么样的人会抱怨呢?
首先,骄横无礼、轻慢他人,往往会招来怨恨,埋下祸根。
因此,荀子指出,“僑泄者,人之殃也;恭俭者,五兵也”。
骄傲轻慢,是人的祸殃;
恭敬谦逊,可以屏除各种兵器的残杀,可见即使有戈矛的尖刺,也不如恭敬谦逊的厉害。
与人交流更是这样,正所谓:好言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。
荀子有言,“与人善言,暖于布帛;伤人之言,深于矛戟”,亦是同理。
所以,和别人说善意的话,比给他穿件衣服还温暖:用恶语伤人,就比矛戟刺得还深。
大路很拥挤,小路又危险,即使想不谨慎,却好像被迫使其非谨慎不可。
痛快一时,却导致死亡的,是由于忿怒;
明察一切,而遭到残害的,是由于嫉妒;
知识渊博,而处境困厄的,是由于毁谤;
想要澄清,而愈来愈混沌,是由于口舌;
供养款待别人,而交情越来越淡薄,是由于待人接物不当;
能言善辩,而不被人喜欢,是由于好争执;
立身正直,而不被人理解,是由于盛气凌人;
方正守节,而不受人尊重,是由于尖刻伤人;
勇猛无比,而不受人敬畏,是由于贪婪;
恪守信用,而不受人尊敬,是由于喜欢独断专行。
这些都是小人所干的,是君子所不干的。
这句经典名言所指出的问题与观点,为我们处理现实生活中的种种不如人意的事情,指明了方向。
遇到不如意的时候,不要找原因抱怨他人。
做人要有自知之明,自己有多大的能力,能做什么样的事情,自己心里一定要有底。
而不是位居高职,力不配位。
因能力有限,却常出差错。
错了之后,就抱怨别人配合无力,其实要从自我找原因,更要对自我能力有正确认识,正确估算,才不会事事失算。
生活困顿潦倒不堪时,不要抱怨天地不公平。
天地对万物一视同仁,不会偏于哪一个人。
命运不好的时候,是因为自己不能掌握命运,所以生出抱怨之心。
而自己之所以不能掌握命运,是因为自己修为能力不足,取胜无力。因此,去除抱怨之心,掌握生存能力,是当务之急。
明明知道自己错误时,不要一昧把责任推给别人。
最可恨,而又最不成气候的表现就是一个人明明是自己做错了,却把责任一股脑的推给别人。
这种做法,其实就是让别人为自己的过错买单。
不负责任的人,常常会做出这样的事出来。
他们面对责任,养成了推脱的习惯。
从内打破是成长,从外打破是破坏。
愿每个人在生活中从内打破自己,懂得成长的重要,接受成长的锻炼,收获成长的硕果。
那么,什么才是真正的“勇”?
荀子提出“士君子之勇”:“义之所在,不倾于权,不顾其利,举国而与之不为改视,重死持义而不桡,是士君子之勇也”!
“勇”有狗猪勇敢,有商人盗贼勇敢,有小人勇敢,有士君子勇敢:争喝抢吃,没有廉耻,不是非,不死伤,不怕众人强大,眼红得只看到吃喝,这是狗和猪的勇敢做事图利。
争夺财物,没有推让,行动果断大胆而振奋,心肠凶猛、贪禁而暴戾,眼红得只管见财利,这是商和盗赋的勇。
不在乎死亡而行为,是小人勇敢。
台乎道义的地方,就不屈服于权势。
那么,荣辱和安危之间有何关联?
人的穷达、福祸又是如何从中体现的?
葡子提出,“先义而后利者荣,先利而后义者辱;荣者常通,辱者常穷;通者常制人,穷者常制于人”!
光荣和耻辱的主要区别、安危利的一般情况是:
先考虑道义,而后考虑利益,就会得到光荣;
先考虑利益,而后考虑道义,就会受到耻辱;
光荣的人常常通达,无耻的人常常穷国;
通达的人常统治于人,穷国的人常坡人统治。
这就是光荣和耻辱的主要区别,有才能而又谨的人第寓安全。
得利,放荡凶悍的人常常危险受;
安全得利的人快乐舒坦,危险受的人优愁而有危机。
那么,如何看待荀子的说法呢?
其实,有人地方,就有吵架和争斗。
吵架和争斗,大多原因都起源于说话方式不对。
当一个人有了过失,或是处于困境时,一句善意话语,会使人倍觉温暖;
而一句讽刺、挖苦、打击的话,哪怕是出于无心,也是对自尊心、自信心的摧毁和伤害,会使人羞愧和痛苦。
此种情况,我们对“刀子嘴,豆腐心”的人说“不”!
但是,现实社会,一些人因陷溺在某种情绪中,因而丧失理性,动辄暴跳如雷,甚至忘记生命本来价值,是目前很多的人毛病。
他们忘了,人是理性社会动物,不应一言不合便大声咆哮,拔拳相向。
但是,如果在一个社会里,争吵骂詈、打架斗殴等现象司空见惯,拳大为王,戾气弥漫。
那么,这一定是一个病态的社会,是一个不讲道理的社会,而且,是没有道理可讲的社会。
自以为是,的确是引发争斗的原因之一,但是,仔细分析一下,自以为是只是引发争斗的很小的一部分原因。
更多情况是,人们为了争夺利益或是维护自己利益,不惜采用各种野蛮手段相互争斗。
因此,社会需要道德体系规范和法律措施约束,防止人与人之间为利益而争斗不休,导致整个社会失序。
只是,如果道德崩溃,法律机器又为权贵所挟制而丧失了公平正义,人们只好求助于最原始武力手段。
再深一层分析,一个社会崇尚好勇斗狠,并非文化原因,也不能归因于社会成员个人道德。
如果权力肆意妄为,社会毫无公平与正义,残酷社会环境迫使人们不爱惜生命,更不会爱惜做人尊严,如此,社会撕裂和戾气就无法避免。
而且,这种环境将形成可怕的恶性循环。
因为没有尊严感,所以,要依靠暴力获得人们的肯定与畏惧。
这样社会里,即使是被人憎恨,毕竟,也能使人获得存在感。
因为,社会道德彻底崩溃,于是,无论是正面,还是负面评价,已经并不重要了。
《荀子 容辱》原文
凡斗者,必自以为是,而以人为非也。
己诚是也,人诚非也,则是己君子而人小人也;
以君子与小人相贼害也,忧以忘其身,内以忘其亲,上以忘其君,岂不过甚矣哉?
是人也,所谓“以狐父之戈钃牛矢”也。
将以为智邪?则愚莫大焉;
将以为利邪?则害莫大焉;
将以为荣邪?则辱莫大焉;
将以为安邪?则危莫大焉。
人之有斗,何哉?
我欲属之狂惑疾病邪?
则不可,圣王又诛之。
我欲属之鸟鼠禽兽邪?
则又不可,其形体又人,而好恶多同。
人之有斗,何哉?
我甚丑之。
译文
大凡人与人争斗,一定是认为自己正确,而认为别人错误。
假如自己的确是正确的,别人确实是错的,那么,这就是说自己是君子,而别人是小人;
可凭借君子的身份去跟小人相互残害,对下来说因此忘记了自身,对内来说因此忘记了亲人,对上来说因此忘记了君主,难道不是错得太离谱了吗?
这样的人呀,就是人们常说的“用名贵的狐父之戈去戳弄牛粪”。
要说以此来表现自己的聪明吧,可没有比这种做法更愚蠢的;
要说以此来追求利益吧,可没有比这种做法的危害更大的;
要说以此来求取荣耀吧,可没有比这种做法的耻辱更大的;
要说以此来得到安定吧,可没有比这种做法的危险更大的。
人与人之间的争斗,是为了什么啊?
我想要把这种人划归到精神有病、心神错乱一类吧,那又不可以,因为圣明的帝王一定要诛罚这些人。
我想要把这种人划归到飞鸟老鼠一类的禽兽吧,那还是不可以,因为他们的形体明明还是人,而且他们的喜好厌恶的情感大多与人相同。
人与人之间的争斗,是为了什么啊?
我深深地为这些人感到羞耻。
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文章标题:荀子:一个病态社会如何形成?有解吗?发布于2021-05-15 19:12:42


