怒是背逆之德，争是最末节操！老子：不争无忧方可大成，故天下莫能与之争

神州日知 乐儿

老子说，上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

后人对此有多种解释，罗列三种：

居处善于选择地方，心胸善于抱持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

只因为有不争美德，所以，没有怨咎。

善人居处如水一样顺乎自然、善于选择地方，

心胸如水一样静默深远、善于保持沉静，待人如水一样润泽万物、善于效法上天，说话如水一样堵止开流、善于遵守信用，从政如水一样净化污秽、善于理政治国，处事如水一样随物成形、善于发挥才能，行动如水一样涸溢随时、善于随顺天时。

因为，他七善具备成为上善与万物无争，所以，没有怨咎。

得道圣人能像水一样顺其自然，

居处于最恰当的位置；

胸怀如深渊一样能包容；

给予万物利益能近乎天道；

言行能践诺守信；

为政以德；

遇事能事成功遂；

动静善于把握恰当时机。

正因为圣人具有像水一般品质，利他不争美好品德，所以，才能够没有过失，也不会招致怨咎。

口语解释：

得道圣人能像水一样，一切顺其自然，居处在最恰当关系中，哪怕是众之所恶的位置。

胸怀要像水中深渊一样能包容，同时也不要轻易的显露自己。

给予众生利益能像水一样，像天道无私般的滋养万物，给予但不索取。

言行和政令能践诺守信，不欺世盗名。

为政以德，像水一样荡涤污秽。

事成功遂能像水利一样胜任，有功于万物才是圣人，出口千言道理，事无一成的那不是圣人。

起承转合的动静变化，要像水周行运转一样，顺天应时，不失时机。

正是因为圣人具有像水一般的品质，利他而不争这样美好品德和功业。

所以，才能尽量避免过失，自然也就不会招致来自各方怨咎。

老子还说，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

唯有不争处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。

这句话说“不争”道理，老子通过大江大海能容纳百川的道理，阐明了若要成为圣人和王者，必须要有广阔的胸襟，只有以民为先，处于民下，天下人才会乐于推崇，尊为圣人和王者，以这种不争处事态度，得到民心，所以，天下没有人能与之抗争。

后世进一步扩展了老子这一思想。

王弼《道德经注》：夫唯不争，故无尤。言人皆应于治道也。

吕洞宾《道德经心传》：心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则见，无道则隐，一动无不合时。

夫惟若水之不争，几成于道，故无尤。

《资治通鉴》有，怒者逆德也，兵者凶器也，争者末节也，夫惟不争，方可大成。

愤怒是背逆之德，兵器是不祥之物，争斗是最末的节操，只有不争，才能有大成就大成功。

《司马法》曰：“国虽大，好战必亡；天下虽平，忘战必天下既平，天子大恺，春菟秋祢，诸侯春振旅，秋治兵，所忘战也。且怒者逆德也，兵者凶器也，争者末节也。古之一怒必伏尸流血，故圣王重行之。夫务战胜，穷武事，未悔者也。

《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

倘若达到“中和”境界，天地便能各在其位，万物便能健康生长。

所以说，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

中和，是中国文化重要概念。

中，就是恰好适中、恰当其位，就是不偏不倚、无过无不及；

和，就是和睦协调、以和为贵；

中和，就是守中致和、就是中正仁和。

在此处，老子和孔子，儒家和道家两位创始人从不同途径得出同一个道理。

懂得恰当守中的适度原则，拥有和气致祥的安和力量，无论是面向自然、还是面对社会、还是安邦治国、还是调和世界，都是守住了根本大道。

“天下之大本也，天下之达道也”。

中和式文明发展之道，从来不是锐意进取的捷径小道、侥幸赢得一时，而是惠人惠己的康庄大道、稳定立足长远。

顺从欲望本能而为，放任自流，那是动物天性的暴力遗存；

依照价值观念而为，约束自我，才是人类文明进步力量。

中华文明能成为世界唯一留存至今古文明，就印证着这种文明成熟和沉稳，成熟于能够自我约束、沉稳于懂得和平坚守。

“礼之用，和为贵”

子曰“吾道一以贯之”。

这种追求中正，而不求过猛过激的处世标准、这种崇尚和谐而不尚独强独霸的精神守则，会让我们这个秉持着“以和为贵”的民族，在世界激流的巨变涌动中不去剑走偏锋地异军突起，在人类文明历史长河中，能厚积薄发而稳步向前。

这种“和”的精神，融会在中国人生命里，要达到这种境界，首先要做到自我和谐，也就是身心和谐。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，儒家教导人们从自我的情绪入手调和自身，让喜怒哀乐之情表达得合理适度。

即使在兵刃相见、鲜血淋漓的战场上，有本事向邻国扩张、却更有本事让邻国安和，有本事把他国奴役、却更有本事使他国信服，这才是一种健康文化本质，更是一种中正文明本领。

即使是处心积虑于战场筹谋的兵书，却提出反战主张，怀着“不战而屈人之兵”的慎用兵戈意识。

这样，才真正具备了“上兵伐谋”军事智慧，才真正尊重着保家卫国的沙场勇士，才真正礼敬世界各国文明，才是作用其中地构成中国文化“以和为贵”精神风貌和中华文明守中致和顽强生命力。

国虽大，好准必亡。

当国大业大、兵强马壮时，非我莫属、称王称霸心理优势不免同步膨胀，进而，就会很自然顺应起弱肉强食丛林法则，对外扩张、威胁他国，成为顺势而为思维惯性。

此时，属于文明力道，才真正凸显出来。

有能力“国大好战”，却更有能力对自己说“国虽大，好战必亡”，这才是使文明源远流长的巨大能量场。

一定意义上，中国文化就是中和文化、是涵容文化，不是称霸型文化、进攻型文化。

“不争”“中”，表达着一种不扩张、不过分原则；

“和”，体现着一种不好战、不争霸观念。

因为，从来都是以大国形象担当世界责任的中华文明深深懂得：“国虽大，好战必亡。”

对个人而言，自我修养，养性和情，修养为一个中正平和的人，首先要做到自己的和谐，也即身心的和谐。

其次是人与人之间的和谐，也就是社会和谐。

对于同道中人，要和睦相处；

对于存异之人，要和而不同；

对于家庭整顿，要家和万事兴；

对于社会秩序，要礼乐和谐；

对于国家治理，要和合偕习；

对于国际相处，要和衷共济。

第三是人与自然的和谐，也就是中国哲学思想追求的最高境界“天人合一”要求，也即人类社会与自然世界之间的协调统一。

不争与和的智慧，浸润在中华文明历史洪流中，承前启后而一脉传承、古今相袭而一以贯之，在过去坚持、在今天坚定、在未来持续坚守的一种精神力量。

最后澄清一个流行说法。

《圣经 旧约全书·申命记》中有：“以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”

所以，“以眼还眼，以牙还牙"这个说法，在中国古代并没有，而是近代才从西方引进的，由此反应出的文化更非中国文化主流，也非西方文化的主流，只有在特定条件下成立。

因为《圣经》人为，这也与上帝的良善不符，因为损坏别人东西要加倍赔偿，而损坏别人身体，往往会因为复仇而引发更多血案，这显然不符合人性原则，所谓冤冤相报何时了。

因此，圣经中特有二个特殊措施：逃城、律法等。

所以，有些概念决不能望文生义，自以为然。

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