“鬼节”话“鬼”，古代东西方观念惊人一致及其现代意义

神州日知 乐儿

可以说，每个中国孩子都是听着老人讲的各种鬼故事长大的。

千百年来，鬼是文学艺术家的“宠儿”。

其中，有人鬼情未了的旖旎缠绵、夜访吸血鬼的悬疑惊悚，宋定伯捉鬼的壮伟，有钱能使鬼的世故。

不管是和谐，还是敌意，是喜感还是悲情，这种沟通两界的奇妙景观，不能不说是“天人合一”思想的一种蔚为壮观的民间范式。

当然，这些民间鬼故事也是经历了多少文学艺术家的不断整理和升华，使其具备了道德意味，使鬼神具备了人的色彩。

这用儒学大师冯友兰的话说就是：“儒学使宗教变成了诗。”

这个“诗”当然不是诗词歌赋的诗，这个“诗”更像 亚里士多德 所说的“诗表达的是可能发生的事。”

这种“可能发生”也即是一种理性的必然，这也深深打脸一些人认为的中国古代缺乏理性精神。

宗教变成“诗”，其实，就是德国大思想家马克斯·韦伯评价中国先秦思想时所说的 “理性化” 。

中国一部鬼神史，如果说孔圣人的不语怪力乱神，并且敬鬼神而远之，是一种消极的理性化。

那么，东晋时期，把民间鬼神传说改造和吸纳进儒家道德谱系和文化谱系，就是一种积极的理性化。

而且，这种理性化不露痕迹，炉火纯青，不得不让人对儒学的包容性叹为观止。

也正因如此，东方有“鬼节”，西方有“万圣节”，就不能说仅仅是一种巧合了。

今天是农历七月十五，“鬼节”，用现在话说，其实就是“地府开放日”！

民间流传，七月十五地府开门放鬼魂，广东等地是七月十四，这就是 “鬼节” 称谓的来历。

在鬼节，我们自然离不开对生死的谈论，这个直到今天还困扰人类的命题，也没有一个终结的答案。

科技的发展，逐渐使人类长生不老变得可能。

姑且不论这能否实现，如果我们能够对古人的鬼神观念有个正确理解，其实，人类长生不老变只不过可能是给人类多了一种生存方式而已。

在我国，自古就有慎终追远，事死如生的传统。

这是因为古人认为，“鬼”意味着逝者以另一种形式存在，并影响着我们。

《韩诗外传》说“鬼者，归也”。

《礼记·祭义》说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上为昭明。”

所以，在古人眼中，鬼只是生命回归，回归不是终结，而是回到生命本来的寂静和暗涌。

《左传》 记载，春秋时，郑国一度闹鬼，不少人夜间都见到刚去世不久的上卿良霄的鬼魂出现。

于是，郑国国君于是请教子产 ，问世间是否真的有鬼。

子产说：“有。灵魂属阳，魄属阴。属阳的灵魂寄居于属阴的魄中。如果一个人生存条件良好而又有所作为，魂魄就变得强大。所以，即便是布衣蔬食的平民百姓，他们仍然可以变为厉鬼，何况良霄三世公卿，取精用弘（成语“取精用弘”就出自这个故事），他的灵魂显然更加有力量，也更加持久。我们看到他的灵魂，没有什么奇怪的？”

其实，这种“灵魂不死”观念，东西方也惊人的巧合。

古希腊柏拉图把灵魂看作不可与身体分离的生命的形式，一切生命物都有灵魂，植物具有“摄取营养的运动”或“灵魂”，动物除了“营养”的灵魂，还具有“感觉”的、移动躯体的灵魂，人类除了这两者，还具有“思维”的灵魂。灵魂可以着落于一个躯体的生命本身，身体是潜在的生命，必须有灵魂。获得了灵魂，丧失了灵魂，生命物就不再“是”生命。

在《斐多》篇中，柏拉图说：灵魂与神圣的、不朽的、理智的、统一的、不可分解的、永远保持自身一致的、单一的事物最相似。

柏拉图的这种灵魂论成为后来基督教灵魂论的先驱。

为甚古人对鬼和灵魂如此重视，其实也是源于对生死的焦虑和不解。

如果人有了“鬼”和灵魂，人肉体死了，灵魂还在，那或变成“鬼”，那人仍然没有真正的死亡，所以，这有利于摆脱对死亡的恐惧，也就能正确认识死亡。

正因为古希腊人有这种观念，苏格拉底在临刑前才慷慨陈词：“我去死，你们去生。哪个更好，只有神知道。”

也正因为如此，古罗马大政治家加图读着柏拉图的《斐多》篇，安详地结束了生命。

子产和柏拉图的讲述，其实告诉我们，我们不应该只看到灵魂（鬼）的阴森可怖，还应该看到灵魂（鬼）的强大，看到生命的生生不息，一阳来复。

晋朝时，有个叫阮瞻的人，不相信有鬼，他有一个著名的推论：“假如人会变成鬼，那人穿的衣服也会变成鬼吗？” 

后来，有一天晚上，一个“人”找上门来对阮瞻说：“你认为世上没有鬼吗？我就是鬼。”

阮瞻吓了一大跳，这一跳可吓得不轻，没过多久，阮瞻就被吓死了。

这个故事里，人与鬼当然不算和谐，但也不算对立，因为鬼只是想吓一吓阮瞻，没想到阮瞻自己不争气，哏儿屁了（北方话“死了”），死得既不伟大，也不光荣，和生前言之凿凿的气概形成鲜明对比。

与阮瞻类似的一个故事，发生在年轻的大学问家王弼身上。

王弼有一次注解《周易》，参考前人 郑玄 的著作，他说了句“郑玄这个死佬，水平也不过如此吧。”

有一天，郑玄的鬼魂找上门来，说：“你小子胆挺肥哈，敢说我的不是？”

王弼也吓尿了，没过多久，就结束了20郎当岁的生命。

估计王弼是晚上讲的那句“死佬”，忘了“白天不说人，晚上不说鬼”的古训，结果应验了。

所以“晚上不说鬼”的禁忌，也不是没有一点根据。

世纪诗人聂绀弩 ，在经历了人生和国家浩劫后，写下了“哀莫大于心不死，名曾羞与鬼争光”的诗句。

其实，这句诗是有典故得，而且，与鬼有关。

据说，有一次晚上，阮籍点灯读书，见到了鬼，他连忙一口气把灯吹灭，但他灭灯的原因并不是怕鬼，而是“耻与鬼争光。”

在阮籍看来，鬼除了吓人就没有别的本事。

因此，阮籍对鬼的态度便从战略上蔑视它，发展为耻与为伍，进而连秉烛共居都成了污点，竟至于灭之犹恐不及，这恐怕只有魏晋名士才有这种气概。

孔子说，“未知生，焉知死。未知事人，焉知事鬼。”

他的意思，并不是认为鬼和死不重要，而是要我们把握好当下，立足现实。

 人是基础，鬼是超越，生是前提，死是净化，这可称之为生死人鬼的辩证关系。

孔子之后的荀子说，“君子以为文，小人以为神。以为文则吉，以为神则凶。”

意思是说，对于那些既无法证实，也无法证伪的存在，君子将它们理解成一种必要文化，理解为一种教化民众维护秩序的政治智慧，也理解为人区别于禽兽的高贵性所在，而无知民众则将它理解为真实存在的灵异来迷信，却不懂得真心敬畏、努力修德。

荀子不愧于2000多年来统治者的祖师爷，在鬼神问题上不忘谈“帝王术”！

所以，对鬼神，敬是必须的，不怕也是必须的，在 “敬而远之” 的基础上还应该 “畏而不怕” ，鬼神固然不可怕，甚至不存在，但我们仍然必须心存敬畏。

须知“举头三尺有神明”、“人在做，天在看”，倘无敬畏，则无所不为，无所不为则难免无恶不作。

更进一步说，人鬼和谐的本质就是人与历史的和谐，是过去与现在的和谐。

当代大哲学家 汤一介老先生主张，人应该达成“人与自然的和谐、人与人之间的和谐、人身心之间的和谐”。

如果鬼的确存在，他概括的还少了一个和谐，就是人与鬼的和谐。

所以，鬼节的意义，以及鬼神的意义，一是给我们历史感，让我们不忘先人的遗泽，在追思中自勉、自强，不堕家声，不忝所生，传承高贵，恩泽后世；

鬼神的另一种意义就在于给我们敬畏感，让我们约束自己，善待他人，有所为有所不为。

从这种“人鬼和谐”中，开出人与历史的和谐，人与人的和谐，人与自然的和谐，这或许就是我们现在过“鬼节”的现实意义吧。